Учение французских материалистов об обществе

Наивысшей ступенью философского материалистического мышления является французский материализм. Значение его заключается в его борьбе против религии и идеализма, в защите, обосновании и дальнейшем развитии материалистического миропонимания, которое в трудах представителей этого философского течения приняло новую, более четкую историческую форму.

1) Учение об обществе в работах французского материалиста Клода Адриана Гельвеция (1715-1771)

Гельвеций (1715-1771), утверждал, что стремление к счастью и  есть добродетель, а «предписываемые  ею поступки суть основы для достижения этой цели». Об этом он пишет в своих  произведениях «О человеке, его умственных способностях и его воспитании», «Об уме», и многих других. Основа как справедливость жизни человека и общества добродетель, связана с общей пользой. Утверждение справедливости и искоренение пороков должны лежать в основе правительства и законодательства каждого государства. Совпадение с этикой и служение основе нравственности личности отражаются в политике, направленной на счастье человечества. Стимулу для нравственного совершенствования и закону интереса личности подчиняется духовный мир человека. Личными интересами этот закон не должен быть ограничен. Он регулирует соотношения общественного и личного. «Рассматривая гуманность как «сгусток всех других добродетелей », он к числу последних относит справедливость, правдивость, верность общественному долгу и др. Эти идеи имели прогрессивное значение в условиях назревавшей буржуазно – демократической революции.»⁶

По мнению Гельвеция, к  созданию сообществ, влечет желание  удобства, пользы и удовольствия. Гельвеций  называет частным интересов импульс, дающий толчок, человеку к контакту с другими людьми, общению с ними и сотрудничеству. Его слова, что физическая чувствительность порождает в человеке общительность, которые были приведены выше, в форме частного интереса, в физической чувствительности как ее особой формы действие есть результат общительности. Образуются сообщества и заключаются договора под влиянием непосредственного мотива – частного интереса. Властителем в мире людей, подлинным и настоящим, является частный интерес. В основе каждого человеческого решения и деянии лежит именно он. Сродни закону природы он: «…Она [природа] нам являет предметы; эти предметы находятся в определенных отношениях с нами и между собой; знание этих отношений и составляет то, что называется умом…»⁷

Как своей личной выгоде человек стремится, так и к, другого, человека благу, соответствуя своему интересу. Человек может определить сущность добра, честности, справедливости и  добродетели, исходя из своего интереса. Результатом себялюбия является доброжелательность к другим людям. Если, выражая доброжелательность к людям, они являются для них более полезными, самолюбие повышается. Это можно понять, что от рождения люди ни злы и ни добры, соединяющие их отношения с другими людьми, делают их адекватными по отношению к этим связям. Вместе с довольно резкой и прямой полемикой с Шефстебери, который считал, что человек от природы вместе с себялюбием имеет доброжелательность, Гельвеций высказал эти положения. Это все дает доказательства тому, что Гельвеций, в высказывании своих рассуждений касающихся ролях физической чувствительности и частного интереса, прямо относится к морали.

По Гельвецию, нужно сделать  так, чтобы людская личная выгода соединилась с общей, раз они  стремятся к счастью. Необходимо правильное построение системы воспитания, помимо изменений законов. В том  числе в идеях Руссо воплощены  проблемы воспитания, более половины его книги «О человеке» об этом. Как считал Гельвеций, воспитание есть определяющий фактор в формировании индивида. Д. Дидро это решительно критиковал. «… вся задача совершенного воспитания сводится, во-первых, к тому, чтобы установить, какие идеи и предметы следует вкладывать в память молодых людей в зависимости от различных положений, в которые ставит их судьба, а во-вторых, определить наиболее верные средства, чтобы зажечь в них стремление к славе и к общественному уважению»⁸

Гельвеций пишет: «… умственное неравенство людей зависит от формы правления в их стране, и от более или менее счастливой эпохи, в которую они родились, и от полученного ими воспитания, и от большего или меньшего желания выдвинуться, и, наконец, от степени высоты и плодотворности тех идей, которые они сделали предметом своего изучения. Таким образом, гениальные люди являются продуктом условий, в которых они находились. Поэтому все искусство воспитания состоит в том, чтобы ставить молодых людей в условия, способные развить в них зачатки ума и добродетели»⁹

Материалисты Франции  XVIII века ставили перед собой задачу преодолеть религиозные взгляды как на природу, так и на общество. К общественной жизни Гельвеций попытался применить принцип сенсуализма со стороны материализма. Человек объявляется субъектом социальных отношений. Сам человек, абстрактный, который наделен психологическими и биологическими качествами, исходный в формировании общества, а общественные отношения не определяют сущность человека. Философ утверждает, что общественная жизнь будет подчинена закону интереса, если закону движения подвластен мир физический. «… талант есть общее достояние, а условия, благоприятные для его развития, очень редки…»¹⁰

 Движущим началом общественной  жизни Гельвеций объявляет принцип  эгоизма и себялюбия. «страсти и отвращение к скуке сообщают душе подвижность, отрывают ее от естественного для нее стремления к покою и заставляют ее преодолевать силу инерции, которой она всегда готова подчиниться»¹¹

Проблема общества и личности также является объектом глубоких мыслей Гельвеция, является социологической  проблемой. По Гельвецию, общность предметов  и явлений, способных оказать  влияние на человека, образовывать в нем понятие о приятности или неприятия ощущений и в  соответствии с этим выявлять человеческое сознание, его эстетические вкусы, политические представления, моральные убеждения  и практическое поведение, - есть внешняя  среда. Так как государство вознаграждает  и карает, роль государства, по мнению Гельвеция, является решающей в формировании облика людей. Гельвеций пишет: «…Опыт, – говорил он, – доказывает, что характер и ум народов изменяются вместе с формой их правительства; что разные формы правительства придают одной и той же нации поочередно характер то возвышенный, то низкий, то постоянный, то изменчивый, то мужественный, то робкий»¹²

Природное равенство умственных способностей людей, этот вопрос занимал  значительное место в социологических  размышлениях Гельвеция. «… ум всегда предполагает изобретательность. Изобретательность, более высокая в гении, обнимает и больший кругозор; она предполагает, следовательно, и большее упорство, торжествующее над всеми трудностями, и то дерзновение характера, которое прокладывает новые пути»¹³

 Ум – не дар природы,  а результат воспитания, - заключает  Гельвеций. Он считает, что  в одинаковы условиях правительства,  что при одних и тех же законах, мудрые и справедливые, независимо от того, к какой расе они принадлежат и в каком месте на земле проживают, самые разнообразные люди могут показать одни и те же результаты во всех областях творческой деятельности. «… невозможно требовать выдающихся талантов от людей, которые в силу своего состояния и положения не могут быть одушевляемы сильными страстями»¹⁴

Прогрессивный в целом  характер носило стремление Гельвеция  показать, что от сословной принадлежности не зависит природная одаренность. Но многие современные ученые и философы считают, что его предположения  ошибочны.

2) Философские идеи французского материализма Поля Анри Гольбаха и Денни Дидро

Гольбах утверждал, что вечность материи, изменяющаяся в процессе постепенного развития, порождает многообразие мира реального. Эти идеи описаны в  его основном философском произведении «Система природы, или О законах  мира физического и мира духовного» (1770 год).

По Гольбаху, материю движущуюся представляет собой Вселенная. Способ существования материи есть движение, необходимо вытекающее из ее сущности. Движение он понимал механистически, говоря о единстве и материи, и движения.

Концепцию врожденных идей, развитую картезианцами (от лат. имени  Декарта – Картезиус), в своей  теории познания Гольбах отвергал. Он отстаивал способности человеческого  разума познавать мир и его  законы, таким образом он развивал последовательно материалистический сенсуализм и его основные положения. «Чудеса природы доказывают существование бога лишь нескольким предубежденным людям, которым до того указывали на перст божий во всех явлениях, механизм коих был непонятен для них. В чудесах природы физик, лишенный предрассудков, видит лишь мощь природы, постоянные и разнообразные законы, необходимое действие различных соединений непрерывно меняющейся материи»¹⁵

По мнению Гольбаха, человек  как существо разумное, призван стать  властителем мира и перекроить отношения  между людьми на основании разумном. Права человека этим и обуславливались, такие как свобода в своих  решениях и действиях, равенство  другим и тд. Гражданские и политические свободы Гольбах рассматривал «Чтобы законы были справедливыми, они должны иметь своей неизменной целью общие интересы граждан, то есть обеспечение наибольшему числу членов общества тех преимуществ, ради которых они объединились».¹⁶ Первыми потребностями, вложенные природой в человека, являются пища, жилище, семья и одежда. «Крайне редко приходится видеть, чтобы человек пользовался своим разумом, коим он так гордится; я готов согласиться, что он разумен, что его потребности развивают в нем эту способность, что общество других людей особенно влияет на ее развитие».¹⁷ Одновременно с законами природы существовали еще некоторые специальные законы, которым починялся человек, так как являлся продуктом природы. В XVIII веке материалистам еще не было известно, что социальные законы основываются на социальном характере, а не биологическом. «Ничто в природе не может произойти случайно; все следует определенным законам; эти законы являются лишь необходимой связью определенных следствий с их причинами. Атом материи не по случайности встречает другой атом, эта встреча должна произойти благодаря неизменным законам, по которым каждое существо вынуждено действовать так, как оно действует, и не может действовать иначе в данных условиях».¹⁸ Существовала и укреплялась взаимосвязь людей в обществе, благодаря именно человеческим потребностям, они увидели это, приближаясь к открытию социальной природы человека. Гольбах писал: «Счастье не может быть одним и тем же для всех людей: одни и те же удовольствия не могут действовать одинаково на людей различной организации. Вот несомненная причина разногласий большинства моралистов относительно предметов, в которых, по их мнению, заключается счастье и средства добиться его. Однако счастье, вообще говоря, заключается, по-видимому, в длительном или временном состоянии, на которое мы соглашаемся потому, что находим его сообразным с нашим существом».¹⁹

Гольбах делает вывод, что  рост потребности – процесс бесконечный, который постоянно развивается  в обществе и регулирует человеческое поведение: «Но так как общество представляет собой целое, образованное множеством семейств и индивидов, объединившихся для того, чтобы с большей легкостью удовлетворять свои потребности, доставлять себе желаемые преимущества, обеспечивать друг другу взаимную помощь и особенно возможность спокойно пользоваться благами, которые могут доставить природа и человеческий труд, то ясно, что политика, предназначенная для поддержания общества, должна действовать в интересах последнего, облегчать достижение его целей и устранять все встречающиеся на пути к этому препятствия»²⁰

Любые желания и потребности  человек благоразумный удовлетворить  не стремится. Контролируя их, человек  воздерживается от удовольствия, которое  возможно принести вред. Вслед за Эпикуром Гольбах считает, что для достижения счастья не требуется вовсе бесконечного исполнения всех желаний и безудержной  погони за удовольствиями: «Счастье каждого человека находится в сложной зависимости от его естественной организации и от модифицировавших его обстоятельств, привычек, истинных или ложных идей».²¹ Таким образом, французский философ искал критериев разумных потребностей в их значении для человека и достижением им счастья.

Дидро, в своем учении, исходит, что в формировании человека решающую роль играет общественная среда. «Самый счастливый человек тот, кто дарит счастье наибольшему числу людей»²²

Он осуждал на этой основе противоестественные и порочные феодальные порядки. Он подвергал критике  привилегированные сословия и королевскую  власть, он выступал против чрезмерного  неравенства в распределении  материальных благ. «Но общественная и политическая свобода имеет совсем иной характер: она не предрассудок, она – благо, потому что она дает простор нормальному развитию естественных потребностей человека»²³ Конституционная монархия с просвещенным государем он считал наилучшей формой правления, а впоследствии он придерживался идеи, что лучшей является республика. Так же он разделял мысль об общественном договоре. Гармоничное сочетание личных и общественных интересов являлось по его мнению идеалом общественных отношений. При этом отстаивал незыблемое право на частную собственность, считая его естественным и неотчуждаемым правом человека. «Заслуги Дидро перед современным романом этим еще не исчерпываются. Он первый между беллетристами начал изображать жизнь обыкновенных людей не в комическом виде, как она изображалась до него, но вполне серьезно, и притом с точки зрения глубокой общественной идеи. Как в драме, так и в романе третье сословие было до него ничем, а после него оно стало всем»²⁴

3) Учение об обществе в воззрениях Ф. Вольтера и Ж.-Ж. Руссо

Вопрос активности субъекта занимает важную роль в философии  Вольтера. Значительно обогатившее  мнение Вольтера философию Нового времени  подчеркивает динамичность и активность поведения субъекта. «Пусть уж как  будет, здесь моя цель – изучить  человека, живущего в обществе; не могу в нем жить, если не существует общество вне нас. Скептики должны мне позволить  начать с того, что существуют тела, во что я твердо верю, ибо в  противном случае я должен был  бы отрицать существование этих господ».²⁵ Из этого тезиса Вольтера ясно вытекает однозначная подчеркнутая общественность человека, как предмет собственно философских убеждений. Так же очевидно отвергается субъективный идеалистический подход к проблематике познания и бытия.

В частности в естественной концепции права Монтескье  определяется интерес Вольтера к общественному человеку, он в своих философских заметках об обществе, свободе и человеке исходит из фактических нужд буржуазии того времени (так же и в трудах других английских мыслителей). Вольтер определяет человека как общественное существо. Эта общественность состоит из того, что живет он среди общества и общественных людей. «Шарль Луи Монтескьё был ненамного старше Вольтера, но в логическом отношении его теория явилась как бы продолжением, «шагом вперед» вольтеровской концепции; если Вольтер боролся за либеральные свободы, то в центре внимания Монтескьё — ценности политические — законы государства.  Он  справедливо считается,  вслед за  Джоном Локком, создателем теории правового государства. Сущность последнего в том, что оно должно строиться на справедливых, направленных ко благу всех и одинаковых для всех граждан законов»²⁶

Равенство людей подчеркнуто  в трудах Вольтера как выражение  одного из основных требований тогдашней  буржуазии. «Совсем не случайно Вольтер надеялся в первую очередь на  усилия  просвещенного  монарха.  Ведь  чтобы  изменить общество, надо изменить тех, кто им управляет, а это сделать легче по отношению к одному человеку (монарху). Он (опять-таки под влиянием уже совершенно просвещенного философа, скажем, Вольтера) создает справедливые законы обеспечивает благо, преобразует хозяйственные структуры действие своих подданных»²⁷ Он понимает это равенство только на политическом уровне, так например равенство всех перед законом или правом. для нормального развития общества и его равновесия имущественное и социальное неравенство он считал нормальным. Это мнение было отлично от других авторов, например Руссо в своем труде «О причинах неравенства» писал о протесте наличия частной собственности и хотел ее уничтожить, а Вольтер высмеял с иронией это требование. «Руссо видит и недостатки естественного состояния (например, природное неравенство), а также то, что, будучи начальным пунктом, оно исчезло в безвозвратной дали, так что   в   дальнейшем   надо   уповать   на   разумное   построение «гражданского состояния» и «правового государства»»²⁸