Суфизм

Соотношение веры и знания в суфизме не традиционно. Вера не выступает у суфиев как  авторитарная, религиозная вера. В  этом плане философия суфизма, как  нам представляется, обогащает понятийное рассмотрение феномена веры, идя дальше, чем даже аверроэистская теория двойственной истины в разграничении науки  и религии и толковании веры как  ее понятийной единицы. Но она противостоит и рационально-логической и практической вере. В то же время вера в суфизме  и не нерациональна, а иррациональна, поскольку основана на не логизируемой способности человека - мистическом  озарении, которое противоположно, откровению, совершенно иному способу  постижения божественной Истины. Такова сжатая схема иррационализма суфийской  философии.

На  примерах рассказов и шуток Муллы  Насреддина Идрис Шах утверждает, что многие из них обладают глубинным  метафизическим смыслом, имеющим отношение  “к природе завершенности и совершенства, исчезнувших из сознания людей вследствии развращающей деятельности” формального  интеллекта, грубой системы мышления. Их преодоление и достижение познавательного совершенства, как можно истолковать данное замечание одного из видных исследователей суфизма, - подлинно диалектично, результат постоянных усилий человека. Уметь ценить достоинства других, быть скромным в оценки своих, терпимым к чужим убеждениям, даже предвзятым мнениям, не заострять внимания на чужих и своих неудачах (“даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия”), быть восприимчивым ко всему, что подводит к экстазу Божественного Присутствия и т.п. подводят к высотам мистического опыта, подлинно метафизического метода мышления. При этом человек не перестает пользоваться низким уровнем сознания чувственно-рационального опыта и интуитивного созерцания - просто он научается применять их параллельно, для разных измерений бытия. “... И воображение, и разум имеют авторитет каждый в соответствующих областях”. Речь идет именно о параллельном, а не последовательном, использовании этих разнокачественных форм познания, не считая, что в данном случае достаточен, скажем, обычный подход, а вот, если понадобится, может быть подключен метафизический уровень сознания. В этом смысле С.Х. Наср классифицирует виды знания на естествознание и космологию, тесная связь которых призвана снять дихотомию науки и религии в современном мире. Суфии против искусственного разделения жизни, ее смыслов и это условие предварительно для понимания целостности жизни.

Такой диалектический подход к способам познания, присущий суфийской философии не может быть подвергнут сомнению, хотя следует отметить, что далеко не все суфии следуют за ал-Газали в толковании роли интеллекта, разума и откровения в постижении Истины. Большинство суфиев не только отказываются от частного ума, который формируется  в результате познавания чувственного, феноменального, мира, но и рассматривают  знание, приобретаемое им, как величайшее препятствие к постижению Истины. Именно в этом смысле они говорят: “Знание - это величайшая завеса [ Истины] ”. Разумеется, на этом основании и  из-за критического подхода к познавательным возможностям обычного житейского опыта  и разума, философов-суфиев нельзя упрекать в односторонности и агностицизме. На самом деле суфии признают в  качестве цели познания знание, связанное  только с любовью, одобряя лишь постижение истины, органом которого является сердце. Во всей концепции познания суфизма - многообразием средств  и способов, сложной диалектикой  нафса, разума, сердца и духа, глубинного и сокровенного сознания, детальной  градацией результатов познания и т.п. проводится значимая для всей гносеологии идея беспредельности  и бесконечности познания. Так  же важно значение и другого утверждения  о том, что достойно цели познания истина, постигаемая единым порывом  искренности, красоты и тактичности. В этом заключается мудрость реализации собственной индивидуальности - традиция, идущая из глубины веков, выделенная сократо-платоновской идеей единства Истины, Добра и Красоты.

Существование бога - тайна сокровенная, но его  можно обнаружить через самопознание, представляющее собой процесс постепенной  и неумолимой победы духа над страстями души, приобретение им свободы от плоти. Познав тайну собственного бытия, человек постигает, что он ключ ко всем знаниям. У Ибн ал-Араби эта сократовская мысль выражена так: “Истинный познал Себя, а познав Себя, познал мир. Он произвел его по Своему образу, и он стал для него зеркалом, в котором Он увидел свой образ”. Этот уровень познания достигают избранные - гностики, святые, пророки.

В суфизме говорят о так называемом тайном знании - тасаввуфе. Постижение “тайны божественной истины” в  тасаввуфе представляет собой своеобразные отношения субъекта и объекта: связь  человека с богом уподобляется связи  капли с морем, в слиянии с  которым капля приобретает свое “подлинное” бытие. Точно также  человек испытывает боль разлуки  с первоисточником (божеством), в  слиянии с которым усматривается  смысл его бытия. Тасаввуф представляет собой некоторую попытку понять тайну бытия божества, законы и  принципы духовной жизни людей, постижение ими истины путем философско- моральных  размышлений. Первым шагом на этом пути являются использование нелогичных методов, специальной техники и  т.п., приводящих человека к бессознательному состоянию духа, в котором и  реализуется любовь сердца.

Мусульманский мистицизм удивительно последователен и целостен не только в логическом чередовании теоретико-познавательных идей и различных этапов совершенствования  человека, но и в соответствии философско-теоретического суфизма его религиозно-культовой  стороне. Практика суфизма - сулук, достаточно логично и последовательно реализует гносеологические цели философии суфизма. Жизненный путь совершенства - это очищение себя от эго, от самости, став последователем совершенного духовного мастера кутба, пройдя под его руководством тарикат (путь). Что же касается шариата - (свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон), то суфии рассматривают его как “начальную школу” духовности. Только на этапе тарикат достигается стоянка совершенствующего человека, которая называется фана и характеризуется растворением “я” в “не-я”, слиянием субъекта с объектом познания. Субъект познания - индивидуальный человек, локковский робинзон, тогда как объект - Бог. И хотя суфийский мистический пантеизм предполагает существование Бога как абсолютного бытия, в концепции познания суфизма речь может идти о постижении в тасаввуфе, кроме Бога, лишь самого себя, субъекта, но отнюдь не реального мира, с которым суфизм не связывает достижение цели познания - сущности. Кстати, в момент ее познания субъект сливается с объектом, и в этом еще одно отличие субъект-объектных отношений в суфизме от их традиционного толкования. По существу речь идет об элиминации субъекта из познания подобно тому, как это полагается скажем, в современной герменевтической гносеологии. Заключительная стадия обучения подводит человека к достижению хакиката - Истины, или Абсолютной Реальности состоянием марифат, полным осуществлением мистического познания. На этом этапе суфии-гностики преодолевают “общее пророчество” (способность принять откровение) и готовы наравне с пророком к “законодательному пророчеству”, учреждению нового закона, поскольку черпают свое знание из того же божественного источника, что и пророк и как бы причастны к его апостольской миссии. Таким образом создается гносеологическая предпосылка отступления от ортодоксального ислама, религиозной догматики путем пересмотра или отмены положений шариата, установленных толкованием (иджтихада) или ссылкой на религиозный авторитет.

Как отмечает И.Шах, английский суфий Р.Бартон зафиксировал особенность суфийского познания в том, что оно устремлено к восприятию объективной всеобъемлющей  истины, тогда как человеческие мысли  и чувства под влиянием морального фактора позволяют осваивать  лишь субъективную, ограниченную и  индивидуальную истину. Утверждая, что поэтому вся религия одновременно является и ложной и истинной, он пишет: “Истина - это разбитое на мириады кусков зеркало, но каждый считает свой маленький кусочек целым зеркалом”.

Какого-нибудь цельного учения об истине в суфийской  концепции познания нельзя обнаружить, хотя в ней есть отдельные идеи, которые легли в основу позднейших теорий. Так, суфии определяют истину как нечто, не требующее доказательств, не стремящееся к самоутверждению. Это обстоятельство может рассматриваться как более критическая оценка роли разума, который у тех же перипатетиков (фалсафа) является высшей познавательной способностью человека и критерием истины, что, в свою очередь оказывается возвышением статуса истины над принятым арабскими философами ее толкованием. В суфизме проводится также мысль о единой Истине, единственности истины и множественности ее интерпретаций - вполне приемлемая позиция по одной из сложных подпроблем современной теории истины. Истину нельзя смешивать с знанием. Знание, считают суфии, формируется на основе внешних фактов, впечатлений. Знание координируется интеллектом, использует его, извлекая из памяти. Разум же совершает шаг к истине, бросая направляющие лучи Божественного Начала на ум, в разуме уже нет ограничений, предвзятых мнений. Но лишь мудрость соотносит путеводные лучи яркого света разума с голосом сердца. Основной функцией мудрости является не мнение и знание, а истина. Суфизму, как и многим концепциям объективно-идеалистического толка свойственна онтологизация истины. Суфии полагают возможность скрытой истины, ее латентного существования, - а затем ее осознания, для которого выработана целая система путей и приемов. Правда, осознание, откровение истины происходит в состоянии отнюдь сознательном; бессознательное, экстаз, интуиция и т.п. процедуры духа, но что особенно важно, собственные усилия субъекта познания подводят его к постижению истины. Но истина не создается, она существует и познается. В этой связи можно говорить еще об одной, суфийской концепции обретения истины.

Невозможность наложить на суфийское толкование познания определенную алгоритмическую сетку (осмыслить по целям, задачам, ступеням, уровням, формам, средствам, способам, методам, приемам, операциям, процедурам и т.п. элементам познания), разброс  мнений (даже по ключевому способу  постижения истины - озарение, вера, интуиция, откровение, творчество и т.п.), несоотнесенность специфики мистической интуиции (как сомоуглубления, сомососредоточения и т.д.) с традиционно - основными  ее толкованиями неосмысленность проблем  истины по всем ее составляющим вопросам (конкретность, относительность и  абсолютность, критерий истины и т.п.) и многое другое не позволяют говорить о концептуальной целостности и  определенной завершенности суфийских  представлений о человеческом познании. Но это не отрицает их самоценности и значимости в современной философии, идейных перипетиях времени, что  и является основанием для постоянного  и все возрастающего научно-теоретического внимания к ним исследователей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

 

Условия, созданные Исламом, были признаны подходящими  для суфийского учения. Ислам обеспечивал  более благоприятные условия  для распространения тайного  учения, чем любая из предшествующих религий, существовавших ранее на этой территории.

Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: "Ла илляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла", которая означает: "Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога". Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В  случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких  догматов относительно природы этого  Божества и Его взаимоотношений  с Пророком.

Поэтому суфийская традиция считает, что  разрушение старого порядка на Ближнем  Востоке воссоединило "капли ртути", т.е. эзотерические школы, действовавшие  в Египте, Персии, Византии, превратив  их в поток ртути, другими словами, в подлинный, развивающийся суфизм.

 

Суфизм  это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Идеи суфизма универсальны и могут  быть обнаружены в самых различных  духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости  от исторических обстоятельств и  психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как  жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В определенном смысле суфизм - это название существовавшего  испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании  суфизм внеисторичен, предшествуя религии  и являясь ее сутью. В основе суфизма  лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего постижения эго, являющегося завесой для истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

 

1).    Нурбахш Д. «Рай суфиев» М.,1998

 

2).    “Суфий”, ежеквартальный журнал, посвященный суфизму.

 

3).   Л.М. Тираспольский   “Золотой век”   М.: "Прогресс", 1995

 

4).    А.А. Хисматулин    “Суфизм”    СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999

 

5).    Нурбахш, Джавад.   “Беседы о суфийском пути”  Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. - М.: "Присцельс", 1998

 

6).    Идрис Шах   “Суфии”  М.: "Локид, Миф", 1999

7).    Хазрат Инайят Хан "Суфийское Послание о Свободе Духа" Пер. А. Балакина. М. 1914

8).    Нурбахш Д. «Психология суфизма» М.,1998