Суфизм

Таким образом, тарикат завершается, и путник вступает в последнюю стадию - хакикат. Этот термин обозначает подлинное, реальное бытие. Достигнув хакиката, путник познает истинную природу бытия, Бога и сопричастность Ей. Потому-то суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия).

Действия  путников, прошедших хакикат и  достигших ступеней Истины, тоже сводятся к 10 видам:

1. Познание Бога, а после Богопознания  познание философии вещей. 

2. Примирение со всеми, являющееся  главным, основным признаком того, что путник познал Бога. На  этой ступени путник ни с  кем не враждует, ни с кем  не вступает в спор, не отрицает  утверждений никаких религий,  со всеми проявляет веротерпимость.

3. Быть сочувствующим, чтобы все  сделанное им пригодилось людям.  Он должен направлять людей  на благородные дела, поступки, воспитывать  в них чувство взаимоуважения  друг к другу своими назиданиями  и наставлениями. 

4. По отношению ко всем людям  быть сдержанным, скромным, иметь  одинаковые отношения с разными  людьми.

5. Быть покорным и вести свободный,  ни от кого не зависимый  образ жизни. 

6. Уповать на Бога и быть терпеливым.

7. Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всяких дурных  порочных поступков является  алчность.

8. Довольствоваться малым. 

9. Стараться принести людям только  пользу и не обижать их ни  в коем случае.

10. Во всех отношениях и ситуациях  вести себя спокойно и  хладнокровно.

Такие качества проявляются лишь после  того, как путник проникает в сущность духовных путешествий: сайр ил-Аллах (путешествие  к Богу), сайр фил-Аллах (путешествие в Боге) и начинает путешествие "С Богом к людям", после которого начинается 4-е путешествие "С людьми к Богу".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Развитие культуры в суфизме

 

Уже в IX-X вв возникает своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение  тариката требовало специальных  знаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив  здоровье и разум. Поэтому уже  в ранние эпохи устанавливается  обычай, по которому желающий идти путем  духовных исканий избирал себе духовного  наставника, носившего титул шейха  или пира (старец), человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался мюрид, ар (желающий) - в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество  аскетических упражнений, постился, бодрствовал  по ночам, читал Коран, проводил по сорок  дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраивает  мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновь  вырабатывать в нем упорство и  волю, способные преодолеть любые  препятствия. В свою очередь и  шейхи, занимаясь экспериментальной  психологией, вырабатывали у себя такие  свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое  состояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха  и содействовали увеличению числа  его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить  не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя.

Большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже  в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств  вскоре было признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у  целого ряда шейхов и получило название сама' (араб. слышать).

Сама' для суфиев - это звук, который  изменяет внутреннее состояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351). Сама' - это полет  человеческой души в сторону своей  первоначальной основы, который удается  путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских  авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия  в сама', но, обобщая все, можно  сказать, что заниматься сама' дозволено  только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен  этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама' присоединился  и танец. Сама' применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых "маджлисах" (открытых собраниях). Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.

Таким образом, начинает зарождаться суфийская  литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала или мистического озарения, наиболее характерной чертой которой  является кратковременность, неподверженность логическому определению, изречения  некоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и, зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаются  специальные словари суфийских  поэтических терминов.

Считается, что мистический эффект изученных  в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению.

Несмотря  на неоднородность и разветвленность  учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все  его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада.

Крайними  сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции "вадхати вуджуд" (единство сущего), которые рассматривают  Истину (Бога) и природу в единстве.

“То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной. “

Ибн ал-Фарид 

 

Крайними  суфиями считаются также Аттар, Руми, Бистоми, ал-Араби. С течением времени суфизм разделяется на различные  ордена, каждый имел свою определенную организацию. Как правило называются они по имени основателя (муршида). Наставник во время своей деятельности выбирал из учеников (мюридов) своего заместителя, который после смерти наставника занимал его пост и  надевал его хирку (шерстяной  плащ). Таким образом, хирка передавалась из рук в руки и считалась символом власти в суфийском ордене. Эта цепь духовной преемственности, посредством духовных передатчиков особой системы мистического пути со специфическими для него методикой обучения, особенностями практики (главным образом зикра и инициации) и ритуала, а также соответствующим регламентом образа жизни называлась Силсила (цепь, ряд) и восходила, в конечном итоге, как минимум, к Мухаммаду. Знанию Силсилы в орденах придавалось громадное значение, поскольку ученик через учителя приобщался божественной благодати, которая передается этой Силсилой и без которой невозможно вступить на мистический путь.

Создание, которое и является главной задачей  суфизма.

 

Мудрость - знание Божественной истины, как говорил ал-Халладж, "находится по ту сторону явленной реальности... по ту сторону сознания, по ту сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий".

Приемы, позволяющие "вернуться к Единому", разнообразны, но по сути своей идентичны - должное поведение, отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физические упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточенность. Погруженный в себя, отвлеченный  от всего внешнего, мистик учился познавать  свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния  покоя или особого типа экзальтации.

Человек, овладевший йогическими или суфийскими приемами, в состоянии многое понять в себе как в биологическом  организме и тем самым регулировать физиологические и психологические  процессы в нем.

“Я только сын Адама, а не Бог, Но я достичь своей вершины смог. И сквозь земные вещи заглянуть В нетленный блеск, Божественную суть. Она одна на всех, и верен ей, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух - всеобщий Дух, и красота Моей души в любую вещь влита.”

                                                                                Ибн ал-Фараби

 

Любовь суфия всепоглощающа и беспредельна. Она не имеет границ, ибо не исчерпаем источник знаний. Истина всегда остается недосягаемой, подобно страстно желаемой, но недоступной красавице. Поэты суфии обычно изображали мистика как обезумевшего от любви Маджнуна. В одной из притч Дж.Руми, халиф спрашивает Лайлу: "Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову? Ты ведь не красивее многих других девушек". На что Лайла ему отвечает: "Молчи - ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира. Ты в своем уме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании - предательство".

 

4.Гносеологические идеи в суфизме

 

 

Один  из основоположников философии суфизма  Ибн-ал-Араби под “богом” понимает целостный мир и последовательно  обосновывает вуджудизм (вуджуд - бытие) - в мире нет ничего, кроме высшего  Единого, проявляющегося во многом. Бытие  не только едино, но и единственно. Чистое Бытие переходит по триадической схеме от интеллигибельного единого  к феноменальному многому, а в  концепции совершенного человека триадичный ритм мирового процесса представлен  как отчуждение Логоса в Космос, а затем как снятие своего отчуждения и возвращение к себе в форме  Гностика. В Человеке-Логосе, который  в онтологическом аспекте есть Универсальная  реальность, вся множественность  феноменального бытия неотдифференцирована, она является первой эпифанией Абсолюта.

Концепция совершенного человека в суфийских  учениях, как известно, имеет не столько  морально-этический, а скорее гностический смысл. В “Гемме мудрости” ал-Араби  человек, достигший степени вилайа (святости), вали - это гностик, реализовавший  свое единство с Абсолютом. В этом состоянии вали-гностик достигает  высшей ступени познания, уверенности  как результата соединения субъекта познания с объектом. Ей предшествуют первые две ступени - уверенность, основанная на предании или логическом доказательстве, и уверенность, полученная личным наблюдением. В состоянии гносиса-вилая суфий  обладает эзотерическим, тайным знанием, тождественным божественному. Вали-гностик, как и архангел, получает откровение от бога, тогда как пророки способны к пророчеству, обретая свое знание опосредованно, через архангела.

Эти идеи об органах, ступенях и способах познания не устают разъяснять многие современные суфии. Неоднократно излагает их смысл Джавад Нурбахш. “Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств  и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только “оком  сердца” - посредством озарения и  духовного созерцания”. Не разум, а сердце - основной орган подлинного, высшего познания. “Сердце - это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс)”. Нафс - самость, Эго, источник зла (в отличие от духа - источника добра), сердце, будучи нематериальной светоносной субстанцией, занимает срединное положение между нафсом и духом, только успокоенный, рациональный нафс и есть само сердце; сердце - это область всех постижений и совершенств духа. Познание сердцем обычно связывают с мистическими, пророческими практическими или телепатическими силами. Но сами суфии ставят целью освоение человеком эзотерического и трансцендентального. Мистицизм, по их мнению, божественный импульс, хотя его параметры вполне естественны и реалистичны. Мистик умеет смотреть на вещи с точки зрения других (обеспечивать, как сегодня сказали бы, интерсубъективность знания), видеть скрытые причины вещей (познать сущность), за единичным усматривать общее (формировать универсальное и всеобщее знание) и т.п. Источник мистической силы - постоянный поток любви и преданности суфия к Богу.

При этом предполагается определенный уровень  сознания и нестандартные методы достижения истины, не связанные с  интеллектуальным переживанием. Скажем, интуитивное понимание суфиями  характеризуется как начальная  стадия озарения. Активизацию сознания, перевод его из привычной и  грубой системы мышления на необычный  уровень суфии называют “страхом”. Конечной целью является трансмутация сознания, отталкиваясь от стабильного сознания или обладая единством сознания, постоянной сущностью, которая соединена с человеком, с его личностью. Джавад Нурбахш говорит об уровне глубинного сознания духа, являющегося местонахождением созерцательного видения, “глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца”. Освобождаясь от нафса сердце суфия очищается любовью и продвигается на уровень духа, глубинного сознания и, наконец, сокровенного сознания, являющегося исключительным достоянием Бога. Глубинному сознанию, сфокусированному на сокровенном сознании, дается откровение, ведущее к непосредственному наблюдению целокупных реальностей, сходящихся в единственности.

Как известно, суфизм исходит из принципиальной ограниченности познавательных способностей разума. Но это вовсе не означает, что он находится в оппозиции  рационалистической линии в исламе (мутазилиты - ашариты - перипатетики). Более того, суфизм против иррационалистических подходов традиционалистов, абсолютизирующих догматы Корана. Иррационализм суфизма  связан не столько с непостижимостью  Бога, сколько его познанием при  помощи интуитивного и бессознательного, и как это не звучит странно, с  субъективностью иррационального. Иррациональное суфия - не акт божественного  откровения, а способность человеческого  духа, превосходящее по своей познавательной мощи возможности разума.

Мистическое познание позволяет возвыситься  над неискренним, бесчестным, грубым и несовершенным миром человеческих отношений, который вполне устраивает обычный интеллект. Рациональному  суфиями отводится функция связи  с материальным, феноменальным миром. При этом суфийские мистики толкуют  размышление, которое в современной  теории познания связывают с функцией разума, достаточно широко. Размышлять может и ариф (соединяет два вида знания для получения третьего), и философ (делает вывод из соединения двух посылок), и продвинутый суфий (путешествие сердца через сферы Тайного).

Ал-Газали в своей “Книге знаний” указывает  на то, что идея, которую люди называют своим убеждением или верованием, может фактически оказаться навязанной и люди обязаны уметь распознать такое состояние. Философия суфизма  считает, что любая душа способна к приобретению знания, если найдены  соответствующие средства, в противном  случае, возникает неверие. Комплекс гносеологических идей Газали направлен  на то, чтобы дать конкретное различие между верованием и насажденной  идеей. Он подчеркивал роль воспитания в укоренении религиозных убеждений  и советовал своим читателям  изучать механизм этого процесса. По мнению философа суфизм доступен только узкому кругу людей, способных к  познанию. Но если суфизм элитарен, то познание индивидуально, поскольку  уникальна и неповторима вера, результат мистического опыта. Даже для людей одной веры, вера по конкретному вопросу индивидуальна, поскольку она формируется в  соответствии с пониманием каждого.