Сократические школы: Киники, киренаики, мегарики

      Cократовский  метод выступает в качестве  диалектической ловушки, при   посредстве которой обыденный  здоровый смысл оказывается вынужденным  выйти из всяческого своего  окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, - это и есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном  отношении к обыденному сознанию.

      Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, необъяснимой силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

      Софисты – эти «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросами философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.

      Занимаясь обучением других не в качестве выгодного для себя занятия, но, подобно мыслителям предшествующего времени, исследуя вопросы о смысле и значении вещей из чистого стремления к знанию и собирая вокруг себя учеников путем возбуждения в них свободного интереса к этим вопросам, он, прежде всего, вступил в борьбу с эгоистическо-утилитарной тенденцией софистов, как общевредной. Но, конечно, и Сократ также был человеком своего времени. Его также уже влечет к себе исследование великих мировых проблем: человек для него, как и для софистов, мера вещей; и, при обсуждении отдельных вопросов практической жизни, он также признает право за естественными мотивами, вытекающими из индивидуальных интересов. Из его изречений и советов в этом направлении можно было бы легко составить представление о нем, как о человеке, для которого при конкретном обсуждении нравственных поступков служила мерилом индивидуальная польза. Но для целого миросозерцания его характерны не эти частные практические решения, но основные законы, которые он считает общезначимыми для человеческих поступков и благодаря которым указанные конкретные соображения полезности приобретают другое освещение. Ибо противоположность Сократа относительно софистики лежит не в том, что Сократ не мог видеть в полезности мотива для поступков: человеческая воля по своей природе уже всегда направляется к какой-либо цели, и эта цель, также, по мнению Сократа, не касаясь того, полезна ли она другим, во всяком случае, полезна для самого поступающего, раз он стремится к ее осуществлению. Различие Сократа от софистов состоит в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. По теории софистов эти мотивы, как и само человеческое познание, - субъективно изменчивы; их масштаб – индивидуальное желание и поэтому, в общем, временная эгоистическая выгода. В противоположность этому, Сократ провозглашает, что существует общезначимое знание, а поэтому также общезначимые нормы для человеческих поступков. Не человек как индивид, но человек как род – мера вещей. Благо не то, что индивиду в какое-либо мгновение кажется благом, а то, что при всяких обстоятельствах и каждым человеком на основании его правильного усмотрения признается благом. Это и есть смысл той сократовской «маэвтики», того «духовного повивального искусства», которое должно довести до сознания индивида дремлющее в нем знание. Взгляд, что познание, добытое путем беседы, никому из участников ее не сообщено извне, но самостоятельно ими добыто и притом, однако, обще им, покоится на указанной сократовской предпосылке общезначимости знания. Сверх того, что Сократ тем, для кого собственный ум не может служить надежным руководителем, прямо указывает, как на свидетельство общезначимости норм, на писанные законы государства и на неписанные законы богов, следовательно, на внешний правовой порядок и на голос совести: они оба являются для него свидетелями общезначимости нравственных норм. Поэтому для него самопознание есть высшая цель человеческого стремления не просто потому, что человек больше всего возбуждает его интерес, но потому, что самопознание есть, вместе с тем, источник всех свойств, благодетельных для индивида и для общества. В этом и лежит значение сократовского положения о тождестве добродетели и знания и вытекающего отсюда утверждения, что всякий зол только по неведению. В основании положений, подобных указанным, лежит то понимание, которое, далеко выходя за пределы обычного практического благоразумия, предполагает полную и общезначимую истину, наполняющую все существо человека, раз он уже сделался причастным к ней.                                 
 
 
 
 
 
 
 

3. СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ: КИНИКИ, КИРЕНАИКИ, МЕГАРИКИ

    В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу⁴.

    Для всех школ авторитетной фигурой был  Сократ, память о котором его последователи  стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

    Считается, что единый образ Сократа последующая  традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.

    1. Мегарская школа. Основана уроженцем  Мегары, учеником и ревностным  почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская  школа просуществовала до середины  III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

    Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии  Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.  
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

    2. Элидо-эретрийская школа. Эта  школа была основана Федоном  из Элиды; один из деятелей  этой школы Менедем положил  впоследствии начало эретрийской  школе. Федон и Менедем были  искусными спорщиками и учителями  красноречия, однако школа их не прибавила  оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

    3. Киническая школа. Основателем  кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

    Основное  теоретическое положение Антисфена -  отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому  применение к одним предметам  общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

    По  этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть  достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть  отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»)⁵, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

    4. Киренская школа. Эта школа  была основана уроженцем африканской  Кирены Аристиппом и продолжена  Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около  320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с   киниками Аристипп исходит из  убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, но он целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремиться, рассудительность.

    5. Академия Платона. Платон  является  наиболее известным учеником  Сократа, который основал свою Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях» («видах»). 

    Платон  стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся  столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

    Но  если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых  относиться к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход от идеи к вещам (наоборот).  Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.

    Кроме того, Платон был убежден в том, что идеи объективны и считал, что  они могут существовать  (на небе) и без сопричастности к вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований идей вне вещей.

    Помимо  этого учения, у Платона были и  многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике,  и др.

    Таким образом, рассмотрев данный вопрос, можно  сделать вывод о том, что ученики  Сократа стали разрабатывать  те или иные положения его философии  и пришли к созданию собственных  философских школ, просуществовавших более или менее длительное время.

    В целом, учеников Сократа принято  разделять на две группы: с одной  стороны, это гениальный ученик Сократа  Платон, который разработал свою собственную  философскую систему, с другой —  так называемые «сократические школы», менее известные, менее влиятельные, чем Академия Платона, но не менее интересные и заметные.