Сократ как олицетворение философии

Задаче  нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод."Сократический" метод, его задача обнаружение "истины" путем беседы спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие проти воречий в мышлении и столкновение противоположных мнений яв ляется лучшим средством обнаружения истины".

Если  учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы,сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо пос тавил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” по форме, "индукция" и "определение" по содержанию.

"Сократический" метод -это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением"иронии" служила "майевтика" "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию“всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода найти "всеобщее" в нравственности,установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение"в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1. "индукция" это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения

2. "определение" это установление родов и видов, их соотношения.

Истина  и нравственность для Сократа  понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши.Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захо тят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совер шить впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справед ливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели,то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная  справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”.“Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя. . . Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему. . . А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно этического учения.Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс.Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе , что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую де ятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями Сократ считает:

сдержанность как укрощать страсти

мужество как преодолеть опасность

справедливость как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это  человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Ему хотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных,справед вых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благо родных господ".

Сократ  в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цививилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и тор говле,которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

Считая  своих слушателей друзьями, а не учениками, Сократ в отличие от софистов, не брал с них денег. Он вел свои философские беседы, не занижая высокого пафоса бескорыстного просвещения всех тех, кто готов был его слушать.

Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе. И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к пророчице с вопро сом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, она ответила: « Софокл мудр, Еврипид мудрее,Сократ же мудрейший из всех людей». Сохранился и другой ответ: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели Сократа в конечном счете на скамью подсудимых. И когда накануне слушания дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил: «Разве я не провел всю жизнь в этом занятии?».

Глава 2. Сократовские школы

сократ философия школа

В начале IV века до н. э. некоторыми учениками  Сократа были основаны новые философские  школы, получившие наименование сократовских, или сократических.

Таковы  школы:

1) мегарская;

2) элидо-эретрийская;

3) киническая;

4) киренская;

5) Академия  Платона, которая по своему  содержанию и исто рико-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии.

Первые  три получили название по городам, где  жили их руководители, четвертая - по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю - Диогену из Синопа и, наконец, последняя  по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности  познания, о пред мете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи  стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений  неизменно был Сократ, а главной  задачей - описание его характера. Такие  сочинения писали возглавлявшие  свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая  традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все  сократические школы большое  внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым  условием счастья, а философию - воспитанием  души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо  противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софи стическому отрицанию возможности относить общее понятие к еди ничным предметам.

Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида -- что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств -- задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется невер ной, т. е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами -- логическими, семантическими и другими -- начали заниматься лишь в XIX в. Еще один со физм, более грубый -- «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.  
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V - первая половина IVв. до н. э. ), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выс тупал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э. ), прославившийся невозмутимой после довательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этичес кого поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н. э. , но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему  же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена отрицание реальности общего. Существуют только еди ничные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике  киников мудрость состоит не в  доступном для человека теоретическом  знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью до брожелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойст вие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависи мым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм - ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»), идеал край ней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.