Социальная философия о смысле и направленности исторического процесса

      Цивилизационный подход представляется именно как противоположность  формационного. Но противоположности  смыкаются.

      Одной из предпосылок сопряжения формационного  и цивилизационного подходов является сложный, спиралевидный характер формационной теории общественного развития (а не линейно-стадиальный). Она может многое дать цивилизационной теории, указывая на единство развития мировой совокупности цивилизаций как целостной системы.

      Каждый  из рассматриваемых подходов необходим  и важен, но недостаточен сам по себе. Так, цивилизационный подход сам  по себе не может объяснить причины  и механизмы перехода от одной  фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока.

      Можно, конечно, спорить, какой подход является базовым, а какой его развитием, частным случаем, но суть дела в их реальной взаимодополняемости. Таким образом, цивилизационная и формационная модели исторического процесса являются альтернативными.

      Что касается цивилизаций, то в наступающем веке  столкновение цивилизаций станет  доминирующим фактором  мировой политики. Наиболее  кровопролитные  межэтнические  конфликты будут  происходить вдоль линий цивилизационного разлома. Конфликт на рубежах  западной и исламской цивилизаций длится уже много веков, это многовековое противостояние не уменьшается. На северных границах ислама разгорается конфликт между  православными и мусульманскими народами.

      Самые значительные конфликты будущего развернутся вдоль линий разлома между цивилизациями. Почему?

      Во-первых, цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям и, что самое важное, – религии. Конечно, различия не обязательно предполагают конфликт, а конфликт не обязательно означает насилие. Однако в течение столетий самые затяжные и кровопролитные конфликты порождались именно различиями между цивилизациями.

      Во-вторых, мир становится более тесным. Взаимодействие между представителями разных цивилизаций укрепляет их цивилизационное самосознание, а это обостряет уходящие в глубь истории или, по крайней мере, воспринимаемые таким образом разногласия и враждебность.

      В-третьих, процессы экономической модернизации и социальных изменений во всем мире размывают традиционную идентификацию людей с местом жительства, одновременно ослабевает и роль нации-государства как источника идентификации.

      В-четвертых, рост цивилизационного самосознания диктуется  раздвоением роли Запада. На вершине  своего могущества Запад сталкивается с незападными странами, у которых достаточно стремления, воли и ресурсов, чтобы придать миру незападный облик.

      В-пятых, культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и поэтому их сложнее разрешить или свести к компромиссу. В бывшем СССР коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки – в богачей, но русские не смогут стать эстонцами, а азербайджанцы – армянами.

      Но  что наиболее важно – попытки  Запада распространить свои ценности: демократию и либерализм – как общечеловеческие, сохранить военное превосходство и утвердить свои экономические интересы наталкиваются на сопротивление других цивилизаций.

      Таким образом, конфликт цивилизаций разворачивается  на двух уровнях. На микроуровне группы, обитающие вдоль линий разлома между цивилизациями, ведут борьбу, зачастую кровопролитную, за земли и власть друг над другом. На макроуровне страны, относящиеся к разным цивилизациям, соперничают из-за влияния в военной и экономической сфере, борются за контроль над международными организациями и третьими странами, стараясь утвердить собственные политические и религиозные ценности. 

Заключение.

      Исходя  из теории культурно-исторических типов  Данилевского и Шпенглера можно  сделать вывод, что нет единой, всемирной культуры, есть множество разных народов и культур, у каждого народа есть своя культура. Каждая из культур развивается подобно живому организму и проходит стадии рождения, юности, зрелости и старости. Они были против концепции единства исторического процесса. Каждый из них выделяет свои культурно-исторические типы.

      Оба мыслителя считали, что каждая культура уникальна и неповторима, однако Шпенглер говорил о том, что каждая культура еще и обладает неповторимой, уникальной душой. В отличие от Данилевского Шпенглер абсолютизировал свою основополагающую идею, превратив самобытность каждой отдельной культуры в полную ее обособленность.

      Как Данилевский и Шпенглер, Тойнби считал историческое существование человечества раздробленным на цивилизации, количество которых у него в окончательном варианте 21. Неповторимый же облик каждой цивилизации Тойнби связывал с географической средой ее обитания, а динамику развития (стадии возникновения, роста, надлома, упадка и разложения) - с «законом вызова и ответа», включая в «вызов» как природные, так и социальные факторы.

      Тойнби  говорил о невозможности унификации, был против концепции «единства цивилизации». Он считал, что замкнутость и обособленность цивилизаций не исключают их духовного взаимодействия, видел смысл всемирной истории в  религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

      Формационный  и цивилизационный подходы сыграли  большую роль в понимании исторического  процесса. Каждый из них необходим и важен, но недостаточен сам по себе. Эта проблема может быть решена через нахождение такого сопряжения подходов, которое может быть плодотворно приложено к задачам крупномасштабного членения исторического процесса.

Список  использованной литературы:

         1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.

          2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. – М.: ИЗВЕСТИЯ, 2003.

          3. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991.

          4.  Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М.: Прогресс, 2003.

          5. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки мифологии мировой истории. – М.: Мысль, 1998.

         6. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1991.  
 

27.03.2008г.