Смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия

Красота жизни  и реального бытия для Платона  выше красоты искусства. Бытие и  жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию  и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель 

Аристотель  выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие  им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель  подверг критике учение Платона  об идеях и дал решение вопроса  об отношении в бытии общего и  единичного. Единичное - то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте  и в любое время (“повсюду”  и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое  оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается  умом.

Для объяснения того, что  существует, Аристотель принимал 4 причины:

1. сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);
2. материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина);
3. движущая причина, начало движения;
4. целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное  начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным  трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся  по собственным законам форм и  образований.

Эпикур и  его последователи провозглашали  целью человеческой жизни получение  удовольствия (гедонизм), понимаемого  не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь  в «укромном месте», в тесном кругу  друзей, неучастие в государственной  жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.

Согласно  учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель  состоит в жизни человека в  согласии с природой и мировым  разумом (логосом). Жизненный идеал  стоиков — невозмутимость и спокойствие  по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Смысл жизни в философии  иррационалистов

Немецкий  философ XIX века Артур Шопенгауэр определил  жизнь человека как проявление некой  мировой воли: людям кажется, что  они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая  воля. Будучи бессознательной, мировая  воля абсолютно безразлична к  своим творениям — людям, которые  брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором  глупец гонится за наслаждениями  и приходит к разочарованию, а  мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение —  мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим  желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все  усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание  заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.

В поисках  смысла человек и создает различные  религии и философии, чтобы сделать  жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий.

Человек есть ступень объективации воли и как  тело и как разум. Но говорить о  цели существования ступени объективации воли бессмысленно, как бессмысленно спрашивать, зачем деревья качаются, и зачем падает камень. Дозволен здесь только вопрос "почему", приводящий нас к причинной связи  человека и воли. То есть, мы должны были бы задать вопрос "зачем воля стремится?". Но и этот вопрос некорректен, так как несет в себе оттенок  формы познания (причина, время, пространство), а формы познания не присущи воле. Я даже устал это повторять. Объяснение может показаться запутанным, но Шопенгауэр позаимствовал у Спинозы замечательный  пример о мыслящем камне. Проведя  аналогию между пущенным камнем и  человеком, мы можем только догадываться о целях руки, нас запустившей, но никогда их не узнаем. Так же и  человек. Он живет только потому, что  его живет жизнь, и ни цели, ни исходной посылки мы никогда не узнаем. А раз так, то мы можем сколько  угодно придумывать любые цели для  жизни, оправдывать их какими угодно мотивами. Все они одинаково безосновательны для существования человека. Следовательно смысла в человеческой жизни нет и быть не может.

Необходимо  отметить, конечно, что здесь речь идет о человеке, как о высшей форме существования, а не о его  животном начале, смысл существования  которого ясен и раскрывается Шопенгауэром во всей своей правде - это только стремление продолжить род. Стремление продолжить стремление. Но к отдельному индивидууму с его эгоистическим  внутренним я (а это тоже ступень  объективации воли), этот смысл существования  никакого отношения не имеет. Таким образом, если человек живет только рассудком и всем, что ниже него, то его целью останется воспроизведение себе подобных. Если же он называет себя человеком, то смысла в его жизни нет. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Проблема  смерти и бессмертия

Понятие смерти в философии

Смерть нельзя рассматривать как противоположность  жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому  смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс  перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и  не выживание — это две стороны  единой окружающей нас природы.

Для человека, принципиально отличающегося от других живых существ наличием сознания, и поэтому осознающего свою смертность, смерть приобретает социальную значимость, отношение к ней выражается в  религиозных учениях, этических  нормах, эстетических ценностях, и так  далее.

Развитие  античной философии как формы  рационального осмысления (в противоположность  мифологическому ) наиболее общих проблем  человеческого существования позволило  более глубоко подойти к пониманию  смерти. Показательно, что порой  противоположные мнения о существовании  души, загробной жизни использовались с одной и той же целью –  разумного примирения человека со смертью. Сократ ,  Платон и  Аристотель, пытаясь  помочь преодолеть страх перед смертью, отстаивали тезис о бессмертии души.  Цицерон, по-своему переосмыслив это  учение, убеждал, что умершие «живы  и притом живут той жизнью, которая  одна только и заслуживает названия жизни».  Эпикур и  Лукреций пытались освободить человека от страха  смерти, доказывая что: «душа гибнет вместе с телом, поэтому человек не воспринимает  смерть как таковую и, следовательно, ее не нужно страшиться».

Христианская  религия, ислам и иудаизм, как  и другие мировые религии, провозглашая веру в загробную жизнь ( воскрешение ), в определенной степени освобождает  человека от страха смерти, замещая  его страхом перед наказанием (карой) за совершенные при жизни  грехи. Подобный подход к пониманию  смерти содержит в себе основание  для моральной оценки поступков  человека, различения добра и зла, воспитывает чувство ответственности  перед лицом смерти за совершенные  поступки. Девиз античных философов  стоиков («Помни о смерти!») выступает  важным побудительным стимулом нравственного  поведения в  этике этих ( авраамических) религий, влияние которых не ослабевает и в современном мире.

В противоположность  религиозному пониманию смерти уже  в средние века, и особенно начиная  с эпохи Возрождения, развивались  материалистические тенденции, существенно  подрывавшие религиозные догматы  о смерти и бессмертии человека, о возможности его  воскрешения  и жизни после смерти. Особую роль в этом процессе сыграло развитие естествознания, в том числе биологии и медицины. Механистический материализм  эпохи Возрождения и Нового времени  с его отрицанием идеи бессмертия души и нравственной значимости смерти. В итоге приводил и к отрицанию  нравственной сущности человеческой жизни. Что, в конечном счете, формировало  представление о вседозволенности и оправданию поведения, основанного  на принципе «после нас хоть потоп».

Противоречия  религиозного, Божественного, сверхчувственного, метафизического (как идеалистического, так и материалистического) понимания  смерти, отчетливо проявляющиеся  в решении вопроса о существовании  Бога и бессмертии души, были детально проанализированы Иммануилом Кантом. Он показал противоречивость всех разработанных  религиозными богословами рациональных доказательств существования Бога и представлений о бессмертии души, воскрешении, каре за грехи, и  так далее. Вместе с тем, Кант считал необходимым для каждого вести  себя таким образом, как будто  нас безусловно ожидает иная жизнь, и при вступлении в нее важное значение будет иметь моральное  состояние, в соответствии с которым  мы закончим жизнь нынешнюю. Такое  акцентирование на моральной стороне  проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое  ортодоксальным религиозным подходам, получило широкое распространение  в философии 19 – 20 веков.

В резком противопоставлении рационалистическому подходу (как  материалистическому, так и идеалистическому) к пониманию смерти сформировались иррационалистические представления  о жизни и  смерти человека. Лейтмотивом  этих представлений стал пессимистический вывод, что жизнь есть бесконечное  повторение того, чему лучше было бы вовсе не быть, что цель ее не в  счастье, а в страдании а, следовательно,  смерть оказывается главной ее истиной, по крайней мере, для человека, способного предвидеть и ожидать ее. Жизнь, с  этой точки зрения, бессмысленна. Подобные взгляды характерны для одного из самых модных философских течений 20 века – экзистенциализма.

В основе диалектико-материалистического  понимания проблемы смерти лежит  представление о социальной сущности человека как индивида и личности, о его связи с обществом  и человечеством в целом. В  контексте этой связи утверждается значимость и неповторимость каждой отдельной человеческой жизни, но вместе с тем не отрицается острый трагизм  личного соприкосновения со смертью, – трагизм, не устраняемый философией, даже самой оптимистической. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Понятие бессметрия в философии

Если религиозные  и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой  бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна  и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями  при решении этого вопроса.

Известный французский философ М. Монтень  отмечал, что «бессмертие обещают  нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам  об этом».

Выдающийся  английский ученый и философ Б. Рассел писал: «Бог и бессмертие — эти  центральные догмы христианской религии не находят поддержки  в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно». Стремясь показать, что душа, как  и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата  о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание  и детство ребенка, не может всерьез  утверждать, что душа есть нечто  отделимое прекрасное и совершенное  на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно  телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она  не может быть неделимой».

Подобную  же позицию занимали философы-материалисты — Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют  философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность  личного бессмертия, оставляя надежды  на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности  утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме  того, перед ними открываются возможности  совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф. М. Достоевский, «если Бога нет, то все  дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие  каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием  высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного  гражданина.