Смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия

4. Смысл может быть  найден, но не может  быть создан.

Человек не является оторванным от общества и  культуры существом, он тесно связан с другими людьми и теми «объективными  смыслами», которые циркулируют  в культуре. Человеку свойственна  «трансценденция» за пределы самого себя – выход к соплеменникам, сотоварищам, к человечеству в целом, где он и находит многообразие смыслов. В то же время смысл связан с личным выбором, который производит человек, он – результат свободного волеизъявления, волевого акта. Это  означает также, что избранный, приданный  ситуации смысл влечет за собой полную ответственность человека за свое осмысление и те практические действия, которые  из него следуют.

5.Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.

Всякое общество задает своим членам определенную систему высших ценностей, способных придать жизни смысл. Эти ценности располагаются как бы на трех уровнях:

Первый  уровень – ценности трансцендентного, дающие возможность осмыслить жизнь в связи со смертью и придать смысл смерти. Это представление о Боге и богах, об абсолютных принципах, лежащих в основе мира и задающих систему моральных абсолютов. Ценности трансцендентного цементируют общество, они, как правило, выстраиваются в идеологическую систему, оказывающую воздействие непосредственно на эмоции людей, в результате чего религиозные смыслы страстно переживаются. Правда, в ХХ веке существовали государства, практически отказавшиеся от ценностей трансцендентного и заменившие их разными вариантами «светской религии»: верой в мировую революцию, в идеал коммунизма как высшую «земную правду», определяющую мораль и смысл жизни и смерти.

Второй  уровень – ценности общества и культуры: политические идеалы, государство, его границы, его история. Второй уровень, как правило, тесно связан с первым. Он включает также диалектику регионального и общечеловеческого: можно находить высокий смысл в служении человечеству как таковому и посвятить такому служению жизнь.

Третий  уровень – ценности личной жизни, протекающей в мире повседневности эти ценности различны для разных эпох, однако в них в большинстве случаев включается здоровье и долгая жизнь, мудрое отношение к перипетиям судьбы, определенная деятельность и успехи в ней, достижение социального статуса, создание семьи и продолжение рода, любовь, добрые отношения с окружающими людьми.

В реальной жизни все виды ценностей –  а значит, и смыслов – тесно  связаны и переплетены, они не отстают механически друг от друга, составляют единый сплав.

Чем больше иерархическим и деспотичным  является общество, тем в меньшей  степени индивидом позволяют  выбирать свои «высшие ценности». Ведущие  смыслы оказываются, предписаны и строго заданы, люди усваивают их с детства, переживают как сваи, и у них  не возникает сомнений по поводу того, надо ли жить, трудиться и стараться.

Чем более  общество демократично, тем больше свободы для личного выбора, но вместе с тем происходит утрата единых ценностей, того, что в смысловом  отношении объединяет людей.

Бытие и небытие

Исходным  понятием, на базе которого строится философская  картина мира, является категория  бытия. Бытие - это самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Прежде всего "быть" означает наличествовать, существовать.

С одной  стороны, Бытие - понятие, обозначающее реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. В иной трактовке - это реальность, лежащая за пределами возможности  человеческого опыта, и потому не зависящая ни от человека и его  сознания, ни от человечества. Две основные трактовки бытия исходят из того, является ли бытие тем, что существует, всё существующее, либо бытие - сам принцип существования, стоящие вначале всего существующего, позволяющее всему и чему либо быть ("есть" - эта языковая связка была абсолютизирована, возведена в принцип), но при этом бытие вне, по ту сторону, за пределами каких-либо вещей.

Бытие (сущее, существующее), в первом случае, есть все, что есть - это и материальные вещи, и все процессы (физические, химические, геологические и т.п.), и их свойства, связи и отношения. Сказки, мифы и плоды воображения - все это тоже существует как  разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой (противоположностью) бытия является небытие (ничто). Бытие  и ничто не могут существовать друг без друга. Небытие мыслится как относительное понятие, в  абсолютном смысле небытия нет (Нельзя помыслить небытие, "небытия нет" полагали еще в период зарождения философии, Парменид). Переход в небытие  мыслится как разрушение данного  вида бытия и переход его в  иную форму бытия (напр., смерть). С  другой стороны, с Платона берет  начало традиция, причисляющая небытие  к ключевым категориям онтологии (учения о бытии), наряду, напр., с абсолютом, бытием, богом, которая отвергает  принцип " христианской философии, которая  размышляла над одним из основных христианских догматов - творением  из ничего ничего не возникает" (особенно развита эта традиция была в мира богом из ничего).

Люди на протяжении всей истории стояли и  стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо  во времени, неуничтожимо, и жить "с  оглядкой" на него, либо oбъявить  свое собственное существование  самодостаточным, автономным, не нуждающимся  в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот  или иной выбор, являла себя в истории  то как философия бытия, то как  философия свободы. Философия бытия  обосновывала зависимость человеческого  существования от вечного и абсолютною (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы  доказывала, что человек сам творит историю и себя самого.

Первая концепция  бытия была введена в философию  Парменидом (5-4 вв. до н. э). Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование - Абсолютную мысль. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический разум ("Одно и то же мыслить и быть"). Идеи Парменида поддержал и Платон - бытие едино и неизменно, не возникает и не уничтожается, бытие есть мысль и постижимо только в мысли.

Наступление христианской эры соединило философию  с богопознанием. В средневековой  христианской философии истинное бытие  есть Бог, свободный и личный, который  творит Своей волей и Своей  премудростью. В отличие от обезличенного  и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Творение - это  свободный акт Бога, оно не обусловлено  никакой "внутренней необходимостью". Человек был создан по образу и  подобию Божию, а потому человек  является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном  отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.

В эпоху  Возрождения, и особенно в Новое  время происходит обмирщение (отделение  от религии) философии и все более  явное разделение философии и  естественных наук. Возникло мировоззрение, суть которого Фридрих Ницше выразил  в афоризме: "Бог умер". Люди перестали признавать свою зависимость  от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали  в то, что человек сам создает  себя и свои способности. Они стали  воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Бытие  мыслится как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Приписав деятельностную энергию и способность  разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право  переделывать природу и преобразовывать  мир. Философия бытия уступила место  философии свободы, центральной  проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что  случается с ним и миром.

Философское развитие идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта можно выразить так (в трактовке русского мыслителя  Николая Федорова): "Познай самого себя", - говорит Сократ. "Я мыслю, следовательно, существую", - отвечает Р. Декарт. Г. Фихте поясняет: "Я - познающее  и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее". М. Штирнер заключает: "Возлюби себя всей душою твоею, всем сердцем твоим". А Ф. Ницше: "Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай". Бытие человека становится первичным, абсолютным, мир - относителен к этому бытию.

Основоположник  философии Нового времени Рене Декарт сделал мысль бытием, а творцом  мысли объявил человека (другой формой бытия у него была материальная субстанция, т. о. бытие было двояко, дуалистично). Бытие стало субъектно-объектным. Mартин Xaйдеггер говорил по этому  поводу, что "теперь горизонт уже  не светится сам собой. Теперь он лишь "точка зрения" человека, который  к тому же сам и творит ее".

Иммануил  Кант говорит также о бытии, зависимом  от познания. Бытие у него становится с одной стороны субъективным, принадлежащим человеческому восприятию (пространство и время), с другой стороны - бытие вещей непознаваемо, "вещь в себе", независимо и  недоступно для человеческого понимания.

Философия жизни утверждает, что бытие - это  жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого  существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное  и предельное бытие, а вопрос о  бытии - это вопрос о его смысле, который задает сам человек (существование  предшествует сущности). Марксистская философия отождествила бытие с  природой, утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с  той границы, где прекращается наше поле зрения" (Ф. Энгельс). Понимание  бытия и его соотношение с  сознанием, с т. з. марксистов, определяет решение основного вопроса философии (о первичности материи или  сознания, духа) в сторону материализма или идеализма. 
 
 
 
 

Смысл жизни в античной философии

Парменид 

Одни из них рассматривали бытие как  неизменное, единое, неподвижное, тождественное  себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской  позиции заключается в проведении принципиального различия между  мышлением и чувственностью, а  соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским  открытием. Мышление и соответствующий  ему мыслимый, умопостигаемый мир  есть прежде всего “единое”, которое  Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся  текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Гераклит 

Другие философы древности рассматривали бытие  как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса  и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у  философа знаменитый образ реки, в  которую нельзя войти дважды, поскольку  в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности  в другую, в виде единства уже  сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь  и смерть, день и ночь, добро и  зло. Противоположности пребывают  в вечной борьбе, так что “раздор  есть отец всего, царь всего”. В понимание  диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого  и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества  бытия и мышления: “мыслить и  быть есть одно и то же”, “одно и  то же мысль и то, на что мысль  устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее - это нечто  слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его  философского и научного осознания  мало одной чувственности. Считая критерием  истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Платон 

Бытие фиксируется  в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность  вещей.

Наиболее  резко выразил это Платон, который  противопоставляет чувственные  вещи чистым идеям как “мир истинного  бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала в  подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная  заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона  является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме”  и “душе”. Основой всякого бытия  является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет  частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для  движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы  признаки тождества, различия, подобия  и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике  скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым  Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.