Сходства и различия философии Средневековья и Возрождения

Среднее профессиональное образовательное учреждение Камышловский педагогический колледж

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Сходства и  различия философии Средневековья  и Возрождения

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г.Камышлов

2009 г.

 

Оглавление:

I. Введение………………………………………………………………………....3

II. Человек

1. Взаимоотношения человека и Бога……………………………..…4 – 6

2.Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья………………………………………………...……….7 - 10

3. Религия и философия в эпоху Возрождения………...…………11 - 13

III. Наука, культура и религия …………………….……………………14 - 17

IV. Взгляд на государство и общество……………………………….…18 - 19

V. Заключение……………………………………..…………………………….20

VI. Список литературы ……………………………………………………….…21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

 

     Сначала  стоит сказать пару слов о философии обеих эпох.

     Средневековая  философия Запада и Востока-  это прежде всего философия

доиндустриального, или  феодального, общества, для которого характерно

господство теологии и религии.

    Коренные изменения  произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою

блестящую культуру. Базисом, на котором выросла культура Возрождения, стали

городское хозяйство  в период его перехода в капиталистическое.

     В своей  работе я пытаюсь сравнить  эти эпохи в тех аспектах  философии,

которые кажутся мне наиболее важными. Я использую не учения какого-то

одного философа эпохи, а наиболее характерные положения  разных

представителей своего времени.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Человек.

 

 

1. Взаимоотношения человека и Бога.

 

       Человек,  согласно учению Фомы Аквинского(1225-1274), соединяет в

себе природу материальных тел- растений и животных- и обладает сверх того

разумной душой и  свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в

своих решениях.

       Субъективно  человек действует свободно, но всё, что он делает,

делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог  одних людей избрал для

спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения  на вечные муки

в аду. В этом суть знаменитого  в истории христианства учении о  божественном

предопределении.

    Исходя из  иерархической системы ценностей,  в которой высшее благо

отождествляется с Богом, а зло- с материальным миром, церковь  разрабатывает

учение о восхождении  человеческой души к Богу как высшей цели человеческого

существования. Средневековая мораль основывается на представлении о

греховной, низменной  природе человека: в результате грехопадения Адама

человек лишился своего идеального первобытного состояния. «  Человек- есть

собрание мерзостей, пища червей »,- писал один из средневековых богословов.

Только искупительная  жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от

 его мучений, и  только через посредство церкви, приняв её таинства, человек

может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом,

цель человеческого существования переносится в загробный мир, земная жизнь

лишь приготовление  к смерти.

    Презрение  к миру, потребностям человека, к  телу, к радостям и

наслаждениям, к земному  преходящему счастью, к богатству, к славе считалось

важнейшим требованием  добродетели.. Самоуничижение, смирение, отречение от

самого себя, самобичевание- всем этим человек мог надеяться  стать угодным

богу.

    Организатор  ордена «францисканцев», ставшего  оплотом церкви,

 Франциск Ассизский (1181-1226) проповедовал полный отказ от какой-либо

собственности. Он учил ненавидеть человеческое тело со всеми его пороками и грехами, презрение и отвращение надо питать к нему, ибо все люди по своей же вине несчастные и гнусные, отвратительные черви.

    Культура эпохи  Возрождения получила название гуманизма (от лат. humanus- человеческий, человечный). Вся культура Возрождения, её философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Итальянский гуманист Л. Валла

(1407-1457) утверждал, что жизнь - высшая ценность, а поэтому весь процесс

жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как

чувству радости.

    Валла отказывается  рассматривать человека в духе  аристотелевско -

томистской традиции, согласно которой человек считался причастным к Богу

через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и

бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет

такие её функции, как  память, разум, воля. Он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», именно наслаждение объявляется «высшим благом».

    Л.Валла подчеркивает  различие между тем, как он понимает высшее благо,

и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина  высшее благо - это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо - это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью.

    Аскетическим  добродетелям он противопоставляет  светские добродетели:

добродетель не только в  перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно

пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в

послушании, но и в  том, чтобы мудро управлять. Попытка  вывести

нравственность из природы  человека была очень важной для идеологии

гуманизма.

    Бог рассматривается,  прежде всего, как творческое  начало, в уподоблении

которому - главная задача и предназначение человека. И задачей философии

оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного,

духовного и материального  начал, а раскрытие их гармонического единства.

    Гуманисты,  как правило, не отвергают ни сотворения человека богом, ни

бессмертия души. В  атеизме их обвиняли враги и то редко, не всех и, как

правило, без достаточных  оснований. Но в своём учении о  человеке они

исходят прежде всего  из представления о «природе человека». Основываясь на представлениях о человеческой природе, строят они и человеческую

нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию достоинства человека. «То, что присуще нам от природы, менее всего

достойно осуждения», - заявляет Поджо Браччолини.

    Гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения

грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Достоинство

заключено прежде всего  в признанной за человеком возможности  возвыситься от «дикого», «варварского», «животного» состояния до истинно человеческого.

Это истинно человеческое состояние есть результат осуществления  заложенных

в человеке возможностей к совершенствованию. Заложенные в нем богом, они требуют для своего осуществления собственных усилий человека, культурной творческой деятельности.

    Высшим результатом  деятельности человека, высшим осуществлением

человеческого достоинства, по мнению гуманистов, является его

«божественность», т.е. возвышение человека до того, по чьему образу и

подобию он сотворён.

    Гуманистическая  философия поддерживает в человеке деятельное начало.

«Человек рождается  не для того, чтобы влачить печальное  существование в

бездействии, а чтобы  работать над великим и грандиозным  делом. Этим он

может, во-первых, угодить  богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для

самого себя наисовершеннейшие  добродетели и полное счастье»,- так

формулирует важнейший  вывод гуманистической этики  Леон Баттиста Альберти.

    На первый  план в учении о достоинстве  человека выдвигается величие  его

ума и подвига, величие  духа, величие гения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Взаимоотношение  христианства и философии в  эпоху Средневековья

 

     В Древней  Греции и Древнем Риме философия   и  религия,  которая  в   это

время  исповедовалась  в  форме  язычества,  сосуществовали  совместно,  не

посягая  на  самостоятельность  друг  друга.  Более  того,  они  порой  даже

помогали друг другу  в понимании окружающего мира.

      Ситуация  во  взаимоотношениях  между  религией  и  философией  начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной  жизни христианства, что произошло  в  1  веке  нашего  летоисчисления.  В  истории взаимоотношения  философии  и  религии  открылся   новый   период,   который продолжался  почти  пятнадцать  столетий,   то   есть   все   Средневековье. Качественным его отличием  является  служение  философии  (сознательное  или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги  в  деле

подчинения философии  Священному писанию были сделаны еще в  1  веке  Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью  достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья,  вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно  характеризовать  следующим образом.

     Прежде  всего, отметим стремление использовать философию  для  укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и  концептуально  и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что  первые  христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в.,  вынуждены  были  отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не  всегда

встречали понимание  со  стороны  правителей Римской империи.  Не  меньшим препятствием  для   утверждения   христианства,   как   это   ни   покажется парадоксальным, являлась античная философия  со  своими  идеями  о  сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские  идеологи,  такие  как, например, живший во II веке Климент Александрийский,  стремились  к  синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в  действительности  —  подчинению философии христианской религии. Именно  ему  принадлежат  знаменитые  слова, служившие    своеобразным    методологическим    руководством    в    период

Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.

     В последующие   столетия  «отцы  церкви»  предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении  позиций  религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком  использовании  философского наследия  Платона и Аристотеля  для   «научного»   обоснования   церковных догматов.  Дело  в  том,  что,  возникнув   и   сравнительно   быстро   став государственной религией, то есть получив выход на широкие  слои  населения, христианство еще не стало понятным для  своих  приверженцев.  Чтобы  сделать его  доступным,  надо  было  или  создать   соответствующую   и   приемлемую

терминологию для раскрытия  важнейших положений новой религии, или  опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля  выпала  на  неоплатонизм, который  первоначально  конкурировал  с  христианством,  а  после  того  как христианство стало государственной религией,  его  основные  идеи  с  учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

     Позднее   неоплатонизм  становится  важнейшим  исходным  материалом  для развития  средневековой  философии  и  христианства.  Идеологи  христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма,  так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

     Начиная  с XIII  века,  христианство  с   целью  доктринального  усиления

своих  позиций,  расширения  и  углубления  своей  веры  начинает   усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично  была им известна и одновременно из-за  своей  рационалистичности  лэмпиричности имиигнорировалась.

     Использование  философского наследия Аристотеля  осуществлялось  главным образом в двух направлениях. Прежде  всего  в  рамках  христианского  теизма происходило своеобразное сочетание философских идей  «отцов  церкви»  («отцы церкви»  —  священнослужители,  которые  в   течение   столетий   занимались канонизацией и систематизацией христианского  вероучения),  и  в  частности, наиболее  известного   и   влиятельного   из   них   Аврелия   Августина   и аристотелизма. Одновременно шла борьба  за  использование  философских  идей

для усиления позиций  богословия. В конечном итоге победила вторая  тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании  и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии  с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

      Наконец,  еще  одним  примером,  подтверждающим  применение   церковью философии  для  усиления  позиций   христианства,   является   использование философии в течение  многих  столетий  Средневековья  в  качестве  «служанки богословия».  К  сожалению,  в  отечественной  монографической   и   учебной литературе в основном акцент делается на  зависимое  положение  философии  и недостаточно освещена другая роль философии,  о  которой,  кстати,  говорили «отцы церкви», и в  частности,  Фома  Аквинский,  что  христианство  как  бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое  учение более доступным и понятным для верующих.  Философия  призывается  на  службу