Релігія та Григорій Сковорода

nter">     Хочеш жити в солодощі? На завидуй ніде:

     Будь  ситим з малої частки, не бійся усюди.

     Плюнь на трунні прахи й на дитячі страхи;

     Спокій  – смерть, не шкода. Так жив афінський,

     Так жив і єврейський Епікур – Христос (Пісня 30).

     Свої  подальші роздуми про Бога Ісуса  Христа Григорій Сковорода детальніше розкриває у своєму визначному повчальному творі «Початкові двері до християнського добронравія», написаному як підручник для своїх учнів. В першій главі «Про Бога» він зазначає:

     Весь  всесвіт складається з двох натур: одна – видима,

       друга – невидима. Видима натура називається тварь,

       а невидима – Бог. Це невидима  натура.

     Або Бог, усю твар проникає і містить;

     Завжди  був, є і буде.

     Наприклад, людське тіло видно, але проникаючий  та

     містячий  цей розум невидимий. По цій причині у стародавніх

     називався розум всесвітний. А у християн наступні відомі імена:

     Дух, Господь, Цар, Отець, Розум, Істина [14, c.171]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Онтологічність  Біблії в розумінні  Г. Сковороди 

     Філософська концепція Григорія Сковороди –  унікальний досвід світоглядного синтезу. Вибравши мандрівництво не тільки як спосіб життя, але й як гносеологічний метод, український мислитель подолав кордони часу і простору, актуалізуючи древні та освоюючи нові релігіозно-філософські традиції. Однак світогляд Сковороди не являється електичним. В основі такого синтезу, як відмічає автор «Життя Григорія Сковороди», знаходиться незмінне першоджерело – Біблія [8, 450].

     Біблійна  герменевтика Григорія Сковороди також  виникає в точці перетину різноманітних  традицій. Одна з них – східнохристиянська патристика, представлена письменниками александрійської школи: Кліментом, Оригеном, Діонісієм, Ареопагітом, Максимом Сповідником [8, 450]. Звертаючись до александрійців, Сковорода наслідує не тільки алегоричну екзегезу Філона й Оригена, а й символічний реалізм преподобного Максима Сповідника, що, перш за все, проявляється в онтологізації біблійного тексту. Та все ж, даний аспект недостатньо відображений, як у ранніх, так і в сучасних дослідженнях, присвячених Григорію Сковороді.

     Вже перші представники олександрійського  богослов’я роздивлялися Біблію не тільки як віро-навчальне джерело або алегорично оформлений збір знань про Всесвіт і людину. Наприклад, для Оригена біблійний текст – особа форма реальності, єдиносуща космосу й людській душі [16, 536].

     У процесі переходу від алегорії як замінно-вказуючого знаку до символу  як духовно-фізичної реальності. Один з останніх александрійців  преподобний  Максим Сповідник визначив онтологічний статус Священного Письма наступним чином: Біблія є інкарнація Логоса [17]. Невидимий і нематеріальний Бог-Логос стає видимим у слові Писання. Священне писання є другий світ після першого світу – природи, яка в свою чергу розглядається як книга. Логос реально втілений як у природі, так і в біблійному тексті [18].

     Неважко помітити, що схожі ідеї розвиває й Григорій Сковорода. Так у діалозі «Ікона Алківіадська» філософ пише: «Християнський Бог є Біблія» [19, 7]. Ідея Біблії як другого світу знайшла своє віддзеркалення в онтології Сковороди: «Другий світ, символічний… А Біблія є символічний світ, потім, що в ній зібрані небесних, земних і підземних тварей фігури, щоб вони були монументами, ведучими думку нашу в поняття вічної натури, втаєнні в тлінній так, як малюнок у фарбах своїх» [8, 137].

     Протягом  останнього століття особистість Г. С. Сковороди і його творчість були джерелом різних поглядів та ідей. Різноманітність інтерпретаторських підходів було обумовлено складністю і суперечливістю його творчої спадщини. Хто такий Г. Сковорода - попередник слов'янофілів чи українського народництва, або просвітитель, який творив під впливом предтечі просвітництва Спінози? Тривалий час саме в розрізі цих питань проходила полеміка з приводу справжнього значення і сенсу його літературно-філософської спадщини. Проте до цих пір Г. С. Сковорода є одним із самих невивчених українських філософів, хоча багато проблем, які він досліджував у XVIII столітті, хвилюють людей і сьогодні.

     Становлення незалежної української держави, питання  національного духовного відродження  українського народу настійно вимагають ретельного дослідження і осмислення творчості великого українського мислителя Г. С. Сковороди.

     Г. С. Сковорода був глибоко релігійною людиною. Він добре знав зміст  православного віровчення, досконально вивчив Біблію.

     Практично в кожній своїй роботі він в тій чи іншій мірі стосується проблеми Бога, який, за його твердженням, є присутнім скрізь і перебуває в кожній людині. Щоб пізнати Бога людині потрібно пізнати, перш за все, себе самого.

     Сковорода ніколи не піддавав сумніву правдивість  початкової ідеї християнського віровчення, однак він категорично відкидає обрядову, «зовнішню» бік християнства. Зовнішнє богопочитання для нього - це «безбожництво». Різко критикує він і священство. Потрібно бути не священиком в людях, а священиком Божим, який, розуміючи те, що Бог присутній скрізь, буде і молитися скрізь і поклонятися йому духом, а не обрядом. Спасіння людини може бути тільки в глибокій особистій вірі, а не у здійсненні зовнішніх обрядів.

     Ідеалом для Сковороди завжди був Ісус Христос - боголюдина, в житті і діяльності якого з'єднуються людське і божественне. У ньому втілена «найвища мудрість», створена Богом. Смерть Ісуса Христа, для Сковороди, є символом самоприниження і самозречення. Вона показала, що тільки через «зовнішню смерть» можна прийти до очищення душі і тим самим дати простір для прояву волі Божої. Якщо ж людина перебуває у згоді з волею Божою, то остання стає його власною волею. Злиття з Богом є найвищим щастям для людини.

     Як  ми бачимо, в розумінні Бога та Ісуса  Христа Г. Сковорода відступає від ортодоксії. У його релігійності присутні елементи і пантеїзму, і деїзму, і реформаторства.

     Біблія  для Сковороди має найвищий авторитет. Вона є основою і способом осмислення реальних життєвих проблем, ключем до вирішення онтологічних, гносеологічних і морально-етичних завдань. Це - «Сонце всіх планет», «Книга Книг», але, разом з тим, це - і «Семиглавий дракон», «брехня». Як же розуміти такі суперечливі висловлювання філософа відносно Біблії?

     Слід  зазначити, що філософія Сковороди  цілісна і органічна, тому вчення про Біблію не можна відривати від вчення про три світи і двох натурах.

     У діалозі «Ім'я йому - потоп зміїний» Сковорода говорить про існування трьох світів. «Перший є загальний і світ обітельний, де все народжене мешкає. Цей складений з незліченних світів і є великий світ. Інші два суть приватні та малі світи. Перший - мікрокосм, сиріч Мірік, маленький світ або людина. Другий світ символічний, сиріч Біблія »[1, с. 148].

     Перший  світ (макрокосмос) вічний і безмежний. Символічний ж світ (Біблія) рукотворний, але богодухновенний. Всі три світи складаються з двох натур: «одна - видима, інша - невидима. Видима натура називається твар, а невидима - бог »[2, с. 113].

     Отже, Біблія являє собою світ символічний. Символічне зображення є її природним  стилем. Символ, за вченням Сковороди, допомагає людині здійснювати перехід від буденного до розуміння вищого буття. Він має таємну силу і глибоке значення. Біблійні символи представляють собою видиме, зовнішнє, яке часто може бути нерозумним і забобонним. А з марновірств народжуються суперечки, чвари, війни і т. п. Цю думку він ілюструє в «Книжечка про читання святого письма, названа дружина Лотова», де аналізує деякі біблійні оповіді. На думку філософа, багатьох людей, що вивчають чисто зовнішню сторону Біблії, розбестили пияцтво Лота, і перелюб царя Давида; багатство Іова робить людей жадібними, а вдячність Авраама марнолюбними і т. д. Вся Біблія сповнена спокус [див: 3, с. 38].

     За  біблійними символами Сковорода шукає раціональний зміст. Знаки потрібно розділяти на «плоть» і «дух». «Слово, ім'я, знак, шлях, слід, нога, копито, термін є те тлінні ворота, що ведуть до нетлінного джерела» [4, с. 92]. Якщо це не зрозуміти, то не можна буде з «каламутної води», тобто символічної мови, наблизитися до «чистої джерельної воді», теперішній правді Біблії. Сковорода наполегливо повторює думку про те, що не можна плутати фарбу і образ, тобто «плоть» і «дух». Фарба - це те, що людина бачить, а образ невидимий, це субстрат не тільки зображеного на малюнку предмета, а й багатьох інших. Тому й важливо пізнати не стільки нескінченність проявів речей, скільки їх ідеальні образи. «Ах, не називай фарбу чином. Вона є одна тільки тінь в образі, а сила і серце є малюнок, сиріч нематеріальна думка і таємні накреслення, до яких то пристає, то відстає фарба так, як тінь до яблуні своєї, і фарба є як плоть, а малюнок - як кістка в тілі »[1, с. 149]. Центром Біблії, її предметом є тільки Бог. Без нього вона «брехлива і шкідлива», стверджує Сковорода.

     Слід  зазначити, що критика Сковороди не спрямована на Біблію як Святе Письмо. Він критикує буквальне розуміння її текстів, особливо П'ятикнижжя Мойсея, де говориться про створення світу Богом протягом шести днів, який, за Сковородою, є вічним і не створеним. До Біблії він підходить не як до книги теологічної, а як до книги філософської. Такий підхід дає йому можливість використовувати її і як основу для пізнання самого себе і свого місця в світі, і як основу для філософських роздумів, і як ключ для пізнання двох інших світів, особливо мікрокосму, людини. У Біблії немає нічого, зазначав Сковорода, що не стосувалося б людину. Тому Біблія для нього це, перш за все, картина людини як особистості. Людина може і повинен винести з неї те, що зробить його щасливим. Це - принципи моралі.

     З Біблії філософ виводить теорію «другого народження» людини. Перше його народження - це його фізична виникнення як «тварі світу обітельного». Його погляди вузькі і обмежені, а сам він брехливий і лукавий. Друге народження - це «створення», яке відбувається через розуміння людиною божественного в Біблії і в самому собі. Людині необхідно навчитися побачити в собі іскру Божу, заховану у своєму тілі вічність і тоді, стверджує Сковорода, світло премудрості увійде в душу. Людина народжується духовно, але це означає, що він з тварі стає Людиною. По суті справи, даний духовне народження і є істинним сенсом осягнення Біблії.

     З Біблією пов'язана й ідея Сковороди  про «Новий світ». «Біблія, - пише він, - є новий світ і люд божий, земля живих, країна і царство любові, верхній Єрусалим, і понад підлого азіатського, є вишнім. Немає там ворожнечі і розбрату. Немає в цій республіці ні старості, ні статі, ні різниці - все там спільне. Суспільство в любові, любов у Бога, Бог в суспільстві »[3, с. 44-45]. Що це, як не споконвічне прагнення людей жити в суспільстві, побудованому на принципах рівності, справедливості, любові і щастя? У Г. Сковороди щастя суспільства є результатом щастя кожного його члена і пов'язане воно з внутрішнім світом людини.

     Слід  звернути увагу на те, що до символічного світу Сковорода відносить не тільки Біблію як Святе Письмо, а й міфологію, і мистецтво, і всю античну культуру в цілому, які він зближує з їх ідейним змістом і за символічною формою вираження цього змісту. Цьому питанню він присвячує спеціальний розділ у діалозі «Алфавіт або Буквар миру», у якому дає своє тлумачення ряду символічних образів з античної міфології. «Нечувані древніх мудреців книги є те саме прадавнє богослов'я. Вони також нематеріальне єство боже зображували тлінними фігурами, щоб невидиме було видимим, репрезентована фігурами тварин »[5, с. 456-457].

     Це  дало підставу академіку В. І. Шинкаруку  відзначити, що «під символічним світом Сковорода розумів Книгу (Біблію) в самому широкому значенні, як всю  духовну культуру і, отже, наближався до розуміння символічної природи людської культури як такої» [6, с. 173].

     Звичайно, Сковорода жив у XVIII столітті і  він не міг розглядати символічну форму як універсальний сутнісна ознака всієї культури взагалі. Це було зроблено тільки у ХХ столітті Е. Кассирер у книзі «Філософія символічних форм». Сковорода відобразив тільки тенденцію до символізації культури в його епоху.

     Г. С. Сковорода був філософом і  богословом. Можна сказати, що все  своє життя він шукав Бога, а  Біблія була для нього порадницею, з якою він провів другу половину свого життя. У його вченні звучить тривога за духовний стан своїх сучасників. «Весь світ спить», - пише філософ. Спить тому, що «на істину дивитися не може» [див: 7, с. 45-47]. А його заклик до людей духовно прокинутися звучить сучасно. 
 
 
 

     Творчість Г.С. Сковороди і православний світогляд 

     Те, що відбувається на наших очах відродження  традиційної української культури, в тому числі філософської традиції, спонукає пильніше вдивитися в духовне  обличчя її творців, зокрема Г. С. Сковороди. Говорячи про «не» церковність поглядів Г. С. Сковороди, слід враховувати оцінку сучасників, зокрема той факт, що "Бєлгородський архієпископ Порфирій Красійскій у викладацьких поглядах мислителя побачив «єресь» і посягання на основи православного християнського віровчення" [20, с. 11]. Протоієрей Василь Зеньковський наводить думки дослідників спадщини Сковороди про те, що той був близький до сектанства, перебував в опозиції до Церкви і по суті пішов з неї (Зеньковський вважає, що це невірно і Сковорода був вільним церковним мислителем) [21, с.60] . Однак у останнього зустрічаються глузування над "чернечим маскарадом" і подібні вислови: "Але ці історичні християни, обрядові мудреці, буквальні богослови, люди, які не мають духу і хулять те, чого не розуміють" (в життєписі М. Ковалинського) [20, с. 91-92]. Тим не менш, в новітніх роботах, присвячених творчості "українського філософа і мислителя, а також богослова", стверджується, що "у всіх його творах в тій чи іншій мірі відбивається високий світогляд, який, пропущений через прозоре скло душі-християнки, відображає кращі риси православної етики " [22, с. 95]. Наскільки доречно називати Г. С. Сковороду богословом, і у всіх його творах (особливо філософських) відображено православний світогляд?