Проблемы справедливости, блага и идея государства Платона

     Платоновское  «благо» — и знание, и бытие. По отношению к знанию и к бытию  «благо» мыслится как совмещающее  в себе противоположные определения. Оно имманентно по отношению к  бытию и знанию, так как оно  — их источник и основная их сила. В то же время оно запредельно  по отношению к бытию и знанию.

     "Идея  блага - причина всего правильного  и прекрасного. В области видимого  она порождает свет и его  владыку, а в области умопостигаемого  она - сама владычица, от которой  зависит истина и разумение,  и на нее должен взирать  тот, кто хочет действовать  сознательно как в частной,  так и в общественной жизни"

     Идеализм  Платона явился прямым продолжением морализирующего интеллектуализма Сократа. Доказательством тому наряду с генезисом учения об идеях, которые возникли как ответ на сократовские вопросы о природе моральных понятий, является следующая характеристика, существенная для самого учения. Верховное место в мире идей занимает идея блага. Оно даже больше, чем идея: сверхидея. Благо принизывает мир идей, придает ему единство. Оно есть имя беспредпосылочного начала, абсолюта. Вообще-то говоря, абсолют ускользает от мысли и может быть схвачен последней только в отрицательных определениях, что убедительно показано Платоном в "Пармениде", где абсолют он рассматривает под именем единого. В принципе это относится также к благу, поскольку оно есть абсолют (в "Государстве" мы читаем, что благо "дает им и бытие и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой", а это как раз и значит, что оно обозначает границу познания). Называя абсолют благом, философ подчеркивал тот его смысл, что он - не только начало бытия, но и его цель. Вопрос о соотношении бытия и блага у Платона не является однозначным, остается предметом споров среди специалистов. Но, если даже нельзя рассматривать благо как бытие, имея в виду, что оно есть небытие в значении сверхбытия, то совершенно несомненно, что бытие есть благо. Идеи есть блага для вещей, и сами они нацелены на благо как свое высшее начало. Характеризуя абсолют в качестве блага, Платон говорит, что оно занимает по отношению к идеям такое же место, какое занимает солнце в мире видимого. Позитивность (конкретность) этого образа блага-солнца определяется тем, что солнце - не только то, откуда исходит свет, но и то, куда тянется все, что нуждается в свете.

     Это упорядоченное  множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе 'идей' имеются 'идеи' высшие и нисшие. Так одной из высших в системе идей оказывается, по Платону, наряду с идеей истины «идея прекрасного». Но наивысшая, по Платону, идея есть не идея истины и не «идея прекрасного», а идея блага. Учение Платона об идеи блага как высшей идее чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Царство идей - царство целесообразности. Именно идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью (telos), оно есть вместе с тем благо (agathon). Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого.

     Но  критерии всякого относительного блага - благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об идее блага. Лишь при руководстве идей блага справедливое становится пригодным и полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Учение об объективной целесообразности, или теология, Платона тесно связано с его теологией, с его учением о богах. 
            Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории идей с религией, с мистикой. Существование Бога необходимо для самого познания идей. Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума Бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он - совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно идее совершеннейшего живого существа. Хотя Бог - истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или инобытие, будучи положено бытием самобытным, необходимо стремиться утвердить себя в последнем. Поэтому человек необходимо влечется к божесву. Желая познать благо, он стремиться познать Бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности Бога. Или, как Платон разъясняет в 'Законах', Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение; и он – конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. В известном смысле Платон отождествил благо с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие.

     Платон, не приемля отождествления блага  ни с основами знания, ни с чувственными наслаждениями, проводит мысль о существовании идеи единого Блага. В диалоге «Филеб», Платон с самого начала противопоставляет свою точку зрения позициям, с одной стороны, Сократа, для которого благо — это «разумение, мышление, память и то, что сродно с ними: правильное мнение и истинные суждения», а с другой — представителей сократических школ, для которых «благо для всех живых существ — радость, удовольствие, наслаждение и все прочее, принадлежащее к этому роду». Платон исходит из общепризнанного мнения о том, что удовольствия многообразны и уже потому не могут служить регулятивном поведения. Необходимо искать единое Благо, которое не совпадало бы ни с многообразием удовольствием, ни с разумением: это «нечто третье, отличное от обоих и лучшее, чем они». Введя в рассмотрение диалектику предела и беспредельного, Платон характеризует Благо как наисовершеннейшее и самодовлеющее. Таково исходное определение Блага, которое затем подвергается анализу. Вначале Платон рассматривает удовольствие, абсолютно лишенное разума, а затем разум, лишенный удовольствия и показывает, что и в том, и в другом случае подобная жизнь не достойна человека. Поэтому необходимо найти середину между удовольствием и умом и проводить «рассмотрение сообща». Таков первый шаг Платона к определению блага.

     Второй  шаг к определению блага заключается в рассмотрении удовольствия с точки зрения истины и добра. Подчеркнув, что жизнь без удовольствий и страданий — «жизнь самая божественная из всех», поскольку «богам не свойственно ни радоваться, ни страдать», Платон показывает, что удовольствие всегда связано с памятью о нем и с определенным мнением о нем. По словам Платона, благодаря мнению удовольствие обретает иной не текучий характер. Мнение, включаемое в структуру удовольствия, оказывается весьма существенным компонентом, — оно может быть проанализировано с точки зрения истинности или ложности, ведь мнение характеризует соответствие или несоответствие тем предметам, которые вызывают удовольствия. Тем самым Платон уже в самом начале диалога «Филеб», соединяя удовольствие и мнение, соединяет различные регулятивы — собственно этические и сугубо когнитивные: мнение, включаемое в состав удовольствия, подчинено когнитивным постулатом, а тем самым благо, будучи «смешением» удовольствия и мнения, опосредствованным образом подчинено регулятивам «истины и лжи». Поэтому Платон говорит об «истинном удовольствии», о его критериях, среди которых он называет рассудительность, соразмерность и самоцель. Обосновывая критерии «истинного удовольствия», он проводит различие между бытием и становлением, подчеркивает, что удовольствие — это область становления и уже поэтому не может быть благом, которое самотождественно, самодовлеюще и является целью стремлений всех. Ум, знание и искусства, имеют дело не со становлением, а с бытием, т.е. с устойчивым, чистым, истинным, беспримесным, вечно пребывающим тождественным себе. Благо как высшая самоцель выше отдельных видов удовольствия и отдельных форм ума. Оно есть их смешение в предельных, истинных формах: «благо нужно искать не в беспримесной жизни, а в смешанной». Идею единого блага можно представить в таких категориях, как красота, соразмерность и истина. Сама эта смесь является, по Платону, благостной и становится благом. Итак, в единое благо Платон включает три уровня, выразимые с помощью категорий прекрасного, меры и истины.  

Идея государства

     Проблема  государственного устройства была, есть и  будет   одной   из  самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед   человечеством.  Множество людей уже тысячи лет пытаются  понять,  каким  государство  должно  быть  "в идеале". При этом  некоторые  люди  считают   лучшим  сильное,  боеспособное государство с хорошей экономикой,  другие – государство,  в  котором  каждый человек  ощущает  себя  вполне  свободным   и   счастливым.   Так   проблема общественного,   государственного   устройства   перерастает    в   проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы  личности.

     Социально-политическим  вопросам  посвящены  несколько    произведений Платона: трактат  "Государство",  диалоги  "Законы",  "Политик".   Все   они написаны в довольно необычном жанре  -  жанре  диалога  между   Сократом   и менее известными греческими  философами,  например,   Главконом,  Адимантом, Кефалом.  Платон пробовал повлиять на государственное управление. В то время на  Сицилии,  в Сиракузах,  было правление тиранов,  и Платон  не  раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии,  что закончилось весьма  плачевно: афинского философа не  раз  изгоняли  из города,  а  один  раз  чуть   было  не  продали  в  рабство.  Так  бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

     Идеальное  государство  трактуется  Платоном  как  реализация  идей  и максимально  возможное  воплощение   мира   идей   в   земной   общественно-политической жизни – в полисе. Конструируя  идеальное  общество,  Платон  проводит   аналогию   между  справедливым  человеком  и  справедливым  государством.  Так,  трем  началам (частям)  человеческой  души  –  разумному,  яростному  и   вожделеющему   – аналогичны в государстве три  схожих  начала  –  совещательное,  защитное  и

деловое,  а им  соответствуют три сословия   –   правителей,   воинов   и производителей (ремесленников и земледельцев).

     Во  главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно и основательно философствовать. До тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны

«...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей

идеального государства». Именно поэтому деятельность философов  обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря

философам правление  и вся жизнь «идеального» государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть

либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей

государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде

натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и  питаться они должны сообща,

как во время  военных походов. Стражам запрещается  иметь семью, для них

вводится общность жен и детей.

     Образ жизни третьего сословия Платон освещал  под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной

активности и  сохранение аграрно-замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех

остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.