Проблемы справедливости, блага и идея государства Платона

Проблемы  справедливости, блага  и идея государства  Платона

Введение

     Платон - древнегреческий философ, классик  философской традиции. Он жил в  древнегреческом обществе, но как  деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит  всему человечеству. Учение, созданное  Платоном многогранно и обширно. Многогранность его дарования удивительна, она пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

     Родился в Афинах в 428 - 427 гг. до н.э. Его настоящее имя – Аристокл, Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его, благодаря размашистому стилю и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Отец его имел среди предков царя Кодра, мать гордилась своим родством с Солоном. И нам понятно, что для Платона с младых лет открывалась поистине идеальная перспектива политической жизни: рождение, образование, личные склонности, все продвигало его в одном направлении. Все эти биографические данные существенны, ибо вошли в ткань его мышления.

     В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

     Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который  Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину  и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова.

     В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы. Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

     Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию  Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу. 
      В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.        

       Платон - один из учителей человечества. О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим  является его творчество. Я же  в своей работе попытаюсь охватить  основные аспекты философии Платона  в учении о государстве в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории человечества.  

 Теория справедливости

     «Справедливость столь же хранит государство, сколь  и человеческую душу, поэтому раз  невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

     Первую  книгу "Государство" вполне можно  назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего  периода творчества Платона, когда  он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает  содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию "государство", в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости.

     В первую очередь, справедливость одна на всех. Справедливое государство - это  и есть «счастливое» государство. Счастливым же, по Платону, является только такое  государство, в котором нет части  населения, противопоставляющей свои интересы интересам других и благоденствующей за счет других. В государстве, которое  счастливо «в целом», все составляющие его части находятся в гармоничном  взаимодействии и согласии друг с другом. Речь вовсе не идет о равенстве во всем, как может сперва показаться, напротив, различия в положении сословий в идеальном государстве резки и значительны. Тем не менее, имеет место требование некоторого основополагающего равенства, признания принадлежности к сообществу и права на участие в общем предприятии. Никто не должен и не может быть исключен, подвергнут незаслуженному обращению. Можно считать очевидным, что справедливость у Платона - это то, что несовместимо с произволом по отношению к какому бы то ни было члену сообщества. Несмотря на весь свой несомненный идеализм, Платон вовсе не наивен. Он прекрасно понимает, что люди часто на практике, как правило, руководствуются иными соображениями и дает прекрасный образчик этой логики. Он заставляет Фрасимаха в первой книге «Государства» произнести пламенную речь от имени «здравого смысла». В ней Фрасимах утверждает, что «во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти… то, что пригодно для сильнейшего»… Однако сам Платон трактует эти взгляды как неправомерные, призванные лишь оттенить ту истину о справедливости, к которой в дальнейшем устремляются собеседники. Вместе с тем, сам Платон признает, что бывают случаи, в которых правители идеального государства должны пренебречь исходным равенством. Этот момент неизменно обращает на себя внимание и неспроста. Правителям вменяется в обязанность подстраивать результаты жеребьевки по важнейшему, с точки зрения Платона, вопросу - соединению пар для произведения потомства.

     Вопрос  о справедливости является центральным  для проблематики государства и  общества у Платона. В этом сказывается  глубокая проницательность великого философа. Какими бы другими добродетелями (положительными характеристиками) не обладало государство - интеллектуальными ресурсами, военной  мощью, высокоразвитым хозяйством и  т.д., - общество не будет благополучным (государство не будет «счастливо»  в терминологии Платона), пока в нем  не будет достигнуто решение вопроса  о справедливости.

     Для процесса развития права и юриспруденции  со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных  двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда «справедливость» употребляли  не в том смысле, который предполагался  ее дефиницией. Вопрос о том, что  считать справедливостью в области  социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как  высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому  и глубокому рассмотрению в его  диалоге «Государство», оказавшем огромное влияние на западную культуру. В «Государстве» обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество – то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории.

     Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних «Законах» обратился к рассмотрению справедливости в первом, или «процессуальном», смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой «моральной» справедливости. Деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших «моральный» закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: «Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями».

     Принцип Платона гласит: «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». Или: «заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью».

     У человека, говорит Платон, есть те или  иные прирожденные способности, и справедливым будет общество, где каждый занимается делом, к которому предрасположен по природе. Иными словами, каждому  – свое дело, где под «своим делом» следует понимать занятие, к которому человек более всего способен. Далее. Если допустить, что заниматься своим делом не только обязанность (как у Платона), но и потребность человека, то обнаружится сходство между принципами Платона и Маркса: в обоих случаях справедливость оказывается связанной с потребностями. В этом случае справедливым будет общество, где удовлетворяются потребности людей, но – и это главное – в отличие от Маркса у Платона речь идет не о потребностях вообще, и не просто о необходимых потребностях, а о вполне определенной потребности – о потребности в своем деле.

     Слово "справедливость", как оно еще  употребляется до сих пор в  праве, более подходит к концепции  Платона, чем слово "справедливость", используемое в политических спекуляциях. Под влиянием демократической теории мы стали ассоциировать справедливость с равенством, тогда как для  Платона она не имела такого значения. "Справедливость", в том смысле, в каком она является почти  синонимом "права" (law), как, например, когда мы говорим о "суде", касается главным образом прав собственности, которые не имеют никакого отношения к равенству. Первое определение "справедливости", предложенное в начале "Государства", гласит, что она состоит в уплате долгов. Это определение вскоре оставляется как несоответствующее, но кое-что от него остается и в конце.

     Следует высказать несколько соображений  относительно определения Платона. Во-первых, оно допускает возможность  неравенства во власти и в привилегиях  без справедливости. Стражи должны обладать всей властью, потому что они  являются самыми мудрыми членами  общины; несправедливость, согласно определению  Платона, имела бы место только в  том случае, если бы люди, принадлежащие  к другим классам, были мудрее, чем  некоторые из стражей. Вот почему Платон предусматривает выдвижение и понижение граждан, хотя и считает, что двойное преимущество рождения и образования приведет в большинстве  случаев к превосходству детей  стражей над детьми других классов. Если бы имелась более точная наука  управления, и было бы больше уверенности в том, что люди будут следовать ее указаниям, то многое должно было бы говорить за систему Платона. Следующее соображение состоит в том, что определение "справедливости" у Платона предполагает государство, организованное или согласно традиции, или согласно его теории и осуществляющее в целом какой-то этический идеал. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу. Но в чем заключается работа человека? В государстве, которое, подобно древнему Египту или королевству инков, остается неизменным из поколения в поколение, работой человека является работа его отца, и никакого вопроса не возникает. Но в государстве Платона ни один человек не имеет какого-либо законного отца. Поэтому его работа должна определяться или в зависимости от его собственных вкусов, или на основании суждения государства о его способностях. Очевидно, последнее было бы желательно для Платона.

Благо само по себе

     В диалоге «Государства» даётся концепция  об идее блага как высшем объекте  познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

     Платон  выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить  подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его  место в универсуме. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. 
           В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.