Проблемы человеческого бытия в философии Древнего Востока

Автор: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2011 в 10:42, курсовая работа

Описание работы

Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью.

Содержание

1. Введение ………………………………………………………..…стр. 3
2. Становление древневосточной философии и ее особенности.…стр.4
3. Древнеиндийская философия …………………………………....стр. 6
4. Древнекитайская философия ……………………………...……..стр. 12
5. Заключение ………………………………………………..………стр. 16
6. Список использованной литературы …………………..………..стр.17


















1. Введение
Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью.
Однако следует иметь в виду, что наличие практических мотивов не ограничивает сферу древневосточной философии только этикой и теологией, как это кажется некоторым западным критикам. Ее сфера столь же обширна, как и любой философии, возникшей на почве теоретических интересов; более того, по своим теоретическим основам некоторые отрасли древневосточной философии, такие, как метафизика, теория познания и логика, не уступают ни одной из философских систем Запада.
Причины, обусловливающие в древневосточной философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.
Склонность ума видеть темные стороны вещей обычно называется пессимизмом. Древневосточную философию часто критикуют как пессимистическую и потому вредную для практической жизни. Так ли это на самом деле, мы рассмотрим в этой работе. Однако уже здесь нужно заметить следующее. Древневосточная философия пессимистична в том смысле, что ее произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Но ни одна система Индийской и Китайской философии не останавливается на этом представлении жизни как трагедии. Древневосточная философия не ограничивается лишь указанием, и притом безжалостным, на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий и ищет и предлагает пути для этого. Поэтому пессимизм в древневосточной философии является только начальной, но не конечной стадией учения. Влияние такого пессимизма на жизнь более полезно, чем влияние некритического оптимизма. Каждое из множества учений Древнего Востока по-своему ставит перед собой цель преодоления страданий, как правило, путем совершенствования СЕБЯ. В настоящее время открытости и доступности информационного пространства, каждый человек может выбрать для себя СВОЙ ПУТЬ, руководствуясь различными направлениями самосовершенствования, изложенными в учениях Древнего Востока. Мы наблюдаем в какой-то степени периориентацию взглядов наших сограждан со стороны Западной философии в сторону Восточной – развитие в нашей стране школ йоги, изучение Вед, увлечение фен-шуй свидетельствует о том, что люди готовы к развитию и совершенствованию СЕБЯ как личности, чему и учит Восточная философия. Рассмотрим подробнее ее возникновение, различные ее направления и их отношение к проблемам Бытия.




2. Становление древневосточной философии и ее особенности
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной

Работа содержит 1 файл

курсовая по философии.doc

— 138.00 Кб (Скачать)

     Легизм

     Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников  и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

     В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы  опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само Небо. Все подчинено законам - Небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

     По  мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа  не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь. 

         Подведя итог, можно сделать вывод, что натурфилософские идеи и размышления о природе не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления государством.    

       
4. Заключение 

     В заключении следует еще раз напомнить  о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

     Как отмечал Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею".

     Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит  из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

     Гегель  не очень высоко ценил восточную  философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее". Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта".

     Между тем существует и другая, противоположная  точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе "Архетип и символ", в частности, писал: "Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке". Так и доктор Джон Мамфорд в своем практическом издании пишет: «Фрейд открыл для западного мира то, что тантристам Индии и некоторым школам буддизма известно тысячи лет.» 1

     Подведя итог, можно отметить, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", поднимая и рассматривая проблемы человеческого бытия, дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. И что очень важно - восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была и остается массовой и естественной, неотъемлемой частью повседневной жизни людей и передается от Учителя к ученику.  
 
 

_________________________

1 Джон Мамфорд. Чакры и Кундалини. – М, 2006, с. 178

 

Список  использованной литературы 

     
  1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.
  2. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1989.
  3. Радхакришнан С. Индийская философия. - М., 1993. - Т. 1-2.
  4. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. - СПб., 1998.
  5. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
  6. Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие. - М., 1997.
  7. Джон Мамфорд. Чакры и Кундалини. – М, 2006.
  8. Свами Шивананда. Новый взгляд на традиционную Йога-терапию. – М. 2007.

Информация о работе Проблемы человеческого бытия в философии Древнего Востока