Представление о совершенном человеке в различных философских культурах разных эпох

     Схоластическая  философия средневековья опирается  не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.

     Человек, по мнению Абеляра, как сотворенное  существо, должен знать о своем  несовершенстве и ограниченности, вести  себя перед Богом спокойно, смиренно. Смирение, покорность - первая ступень  познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине познания человек общается с Богом, забывает о себе.

     Человеческой  душе, по Экхарту, присуще некое несотворенное, единосущное Богу начало (“свет”, “искра”  души), с помощью которого она  проходит путь отрешения, последовательного освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения Богом самого себя. Такая точка зрения могла быть истолкована в духе пантеизма, что делало ее неприемлимой для ортодоксального христианства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.3. Возрождение 

     Человек - некое сплетением телесного и  божественного начал. Человек - венец  природы, все внимание уделяется  ему. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья.

     Идея  о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей, он может  снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.

     Смысл жизни на земле Данте видит  не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни  сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании  земных условий жизни.

     Петрарка  говорит, что он ничего не знает, что  он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты. В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни.

     Чтение  мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а  верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою  оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4. Новоевропейская эпоха. 

2.4.1. Новое время. 

     Влияние господства частного интереса на представления  о человеке, мотивы его поведения  и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции  Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе  своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:

«Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием  в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов»

     Влияние развития науки на представления  о человеке и обусловленный им антропологический рационализм  ярко обнаруживается в философских  взглядах Б.Паскаля (1623—1662), который  утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

     Однако  основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается  Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Рене Декарт признавал ограниченность человеческого разума по сравнению с Разумом Божественным: “Бог не даровал нам всеведущего разума. Ибо сотворенному разуму присуща ограниченность, а разуму ограниченному – неспособность охватывать все”². Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

     Этот  механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.2. Просвещение. 

     Человек в философии XVIII века предстает, с  одной стороны, как отдельный, изолированный  индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

     Характерна  эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, ккоторые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.3.Немецко-классическая. 

     Немецкая классическая философия начинает, в лице И.Канта, с того, что ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек «самый главный предмет в мире».  Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как пишет  Кант,  идеалом  красоты может быть только то, "Что имеет цель существования в себе самом, а именно человек, который разумом может сам определить себе свои цели, или где он должен заимствовать их из внешнего восприятия, все же в состоянии соединить  их  с  существенными  и всеобщими целями и затем также и эстетически судить о согласии с ними – только человек, следовательно, может быть идеалом красоты, также как среди всех предметов в мире только человечество в его лице, как мыслящее существо, может быть идеалом совершенства".³ Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

     Кант  стремится утвердить человека в  качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической  и практической деятельности. Его  антропология призвана исследовать  то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого», в то время как антропология в «физиологическом» отношении призвана изучать, «что делает из человека природа». При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач.

     Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и  задатками добра. Задача нравственного  воспитания и состоит в том. чтобы  добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью  ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Вина составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, — такой человек по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он ни проявлялся.

     В своем учении Кант затрагивает проблему сознания и бессознательного. Он говорит о наличии у человека «темных представлений», не контролируемых разумом. И сфера этих неосознанных представлений гораздо больше, чем сфера сознания. Кантовская философская антропология, таким образом, еще до Фрейда поставила вопрос о соотношении сознания и бессознательного в человеке. При этом если, по Фрейду, основной принцип удовольствия был связан с удовлетворением биологических потребностей, то для Канта «работа — лучший способ наслаждаться жизнью». Человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью.

     Антропологическая концепция Гегеля как и вся  его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного  заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». «Человек обладает бесконечной ценностью»⁴– зеркальное отражение этой фразы мы находим в «Истории философии». «Человек является целью в себе самом благодаря своему божественному началу»⁵– указывается в «Философии истории». В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, т.е. принцип приоритета социального целого над индивидом.

     В отличие от немецкого идеализма  материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека, против дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и ТЫ, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной. 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.4. ХХ  век. 

     В противовес рационализму стали развивать  неклассическую философию, в которой  в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия  жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В философии XX века было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку. 

   Одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку. Для исследования человека как сложного объекта научного познания философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.