Представление о совершенном человеке в различных философских культурах разных эпох

      Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО  «Российская экономическая университет  им. Г.В. Плеханова». 

Финансовый  факультет. 

Кафедра Философии. 
 
 

Реферат на тему: «Представление о совершенном  человеке в различных философских  культурах разных эпох». 
 
 
 

Выполнила

студентка 3 курса

Финансового факультета

Группы 2304

Томыло Анастасия  Олеговна 

Проверил: Лычманов Дмитрий Борисович 
 
 
 
 
 

Москва

2011

План: 

1. Человек это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает…………………………………………………….3-4

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох

2.1. Древний Мир……………………………………………………………...5-6

2.2.Античность………………………………………………………………...7-9

2.2. Средневековье………………………………………………………….10-11

2.3. Возрождение……………………………………………………………12-13

2.4. Новоевропейская эпоха

      2.4.1. Новое время……………………………………………………14-15

      2.4.2. Просвещение……………………………………………………...16

      2.4.3.Немецко-классическая………………………………………...17-19

      2.4.4. ХХ век……………………………………………………………..20

3. Одна из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку…………………………..21-22

Список  используемой литературы……………………………………........23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Человек - это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает. 

     На  протяжении всей истории философской науки возник целый ряд разнообразных теорий о человеке, существенные различия которых обусловлены особенностями исторической эпохи, а также личными качествами, мировоззренческими установками мыслителей, которые проживали в рассматриваемое время. Данные концепции в настоящий момент обобщены и в значительной мере изучены, но их рассмотрение недостаточно для воссоздания реального образа человека в каждой эпохе. Если ранее образ человека определенного исторического периода строился на основании взглядов мыслителей прошлого, то на современном этапе развития философской антропологии становится очевидным изучение конкретного человека, исходя из того, что каждая культурно-историческая эпоха формирует специфический образ человека как личности, в котором отражается индивидуальность этой эпохи.

       В связи с тем, что человек  - это продукт общества, эпохи,  культуры и типа цивилизации,  в которых он проживает, реконструкция  специфических черт человека, его  образа и условий жизни, социального статуса, норм поведения играет важную роль для целостного осмысления сущности человеческой личности. Впервые на значение проблемы человека в различные исторических эпохах обратили внимание исследователи социально-философской антропологии, ведущего направления современной антропологической мысли.

В настоящее  время возникла необходимость преодоления  недостатков при определении  основных характеристик человека в  различные эпохи. Подобные недостатки объяснимы прежде всего тем, что  многие философские исследователи не учитывали при описании образа человека прежних столетий следующего факта каждая историческая эпоха накладывает неповторимость на развитие конкретного человека, индивидуальные черты которого определяются данной культурно- исторической эпохой, типом цивилизации. Социально-философские антропологи рассматривают человека как существо сочетающего в себе общее и конкретное, родовое и видовое. Таким образом, человек - это, в первую очередь, продукт эпохи, общества, культуры, при этом указывается на факт сохранения атрибутивных, так называемых, родовых характеристик человеческого существа в независимости от того, к какой исторической эпохе принадлежит человек. Каждая историко-культурная эпоха наделяет человека особенными, неповторимыми чертами, присущими только данному времени, поэтому, если “ хочешь судить об индивиде, то вникай в его социальное положение”, образ жизни и т.д.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох. 

2.1. Древний Мир. 

     Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: "откуда мы произошли?", "где мы живем?", "куда мы движемся?". Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.

     Конфуций  стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую  мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально- чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

     В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало  знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

     В  древнекитайском  обществе  человек  рассматривается  как  частица  общины,  рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека  древнекитайские  мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека  вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой  борьбы  и  роста  имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения  человека  как  индивида: он постепенно становился предметом размышления философов. Взгляды сторонников  даосизма  не  природу  человека  вытекают  из  их учения  о  первозаконе.  Природа  человека  соответствует  дао,  она  пуста, непознаваема, смысл жизни  –  в  следовании  естественности  и  неделимости. Нарушение требований дао ведет к  «затмению»  природы человека,  проявлению злых   наклонностей   и   действий.   Даосисты   главную свою задачу видели  в том,  чтобы стремиться уйти от влияния окружающего общества, которое они считали  пагубным  и неисправимым. Особенный  упор  на  это  делал  Чжуан-цзы.  Он  полагал,  что человек возник «вследствие изменений».  В  годы,  отведенные  ему  природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены  эти  происходят так быстро, что нет возможности  противостоять  им.  Чжуан-цзы  считал,  что природа  человека  и  окружающий  мир  вследствие  своей   бесконечности   и скоротечности   изменчивости   непознаваемы.   Природа    человека    –    в естественности, жизнь – в не деянии. 

2.2. Античность. 

     В античной философии в соответствии с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек - микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разума человека, его мышления).В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и Космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и Космосом. С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный  и этический: Добро - результат знаний, Зло - результат незнаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем  мире.

Согласно  атомистической теории человек –  состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всe атомы.

      Пиррон  считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие  и стремиться к счастью. Для этого  необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

     В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа; «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов».¹Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели.

     В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

     Эпикурейский  идеал мудреца имеет прочные  и продуманные убеждения. Он не раболепствует  перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

     Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека- воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". 

     Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.2. Средневековье. 

     Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы. Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.