Познание как предмет философского анализа

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

ГОУ ВПО  «Челябинский государственный университет»

Институт  экономики отраслей, бизнеса и  администрирования 
 
 
 
 
 

Реферат

По курсу: Философия

Тема: Познание как предмет философского анализа 
 
 
 
 
 

Выполнил(а):

студент(ка) гр. 24 ПС – 202

Хафизова  А.М.

проверил 

Преподаватель: 

Селиванова О.С. 
 
 
 
 

Челябинск 2010 

Содержание 
 

Стр.

Введение 3

1. Познание как предмет философского анализа  4

2. Зарождение гносеологической проблематики в античной философии. 6

3. Новое время: эмпиризм или рационализм? 9

4. Проблемы познания в немецкой классической философии. 11

5. Гносеологическая проблематика в русской философии 16

6. Диалектико-материалистическая гносеология. 19

7. Гносеологические проблемы в западной философии: современные подходы. 20

8. Постпозивитизм 21

9. Эволюционная эпистемология 24

10. Заключение 26

11.Литература 27 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Человечество  всегда стремилось к приобретению новых  знаний. Процесс овладения тайнами  бытия есть выражение высших устремлений  творческой активности разума, составляющего  великую гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно  прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного  ко все более глубокому и всестороннему  проникновению в сущность бытия. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов  природы, общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли картины  мира. Развивающееся знание шло рука об руку с развитием производства, с расцветом искусств, художественного  творчества. Наш разум постигает  законы мира не ради простой любознательности (хотя любознательность одна из движущих сил человеческой жизнедеятельности), но ради практического преобразования и природы и человека с целью  максимально гармоничного жизнеустройства  человека в мире. Знание человечества образует сложнейшую систему, которая  выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения  к поколению, от народу к народу с  помощью механизма социальной наследственности, культуры.

     Познание, таким образом, носит социально  детерминированный характер. Только через призму усвоенной культуры мы получаем знания о реальности. Прежде чем продолжать дело предшествующих поколений, необходимо освоить уже  накопленное человечеством знание, постоянно соотнося с ним свою познавательную деятельность, - это  категорический императив развивающегося знания.

     Задумываться  над тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек  стал уже в глубокой древности, когда  он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самом знании. Все философы, как правило, так или иначе, анализировали  проблемы теории познания.

     Познание  как предмет философского анализа 

     Сознание  всегда есть осознанное бытие, выражение  отношения человека к своему бытию. Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание - обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

     Термин  “знание” обычно употребляется в  трех основных смыслах: 1. способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2) любая познавательно  значимая (в частности, адекватная) информация; 3) особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения  человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со “своим другом”- с практическим отношением. Второй и третий аспекты - и есть предмет рассмотрения гносеологии, теории познания.

     Вопрос  о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека - а  если может, то каким именно образом - давно интересовал людей. Подавляющее  большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собой непознаваемые “вещи-в-себе”.

     При характеристике агностицизма следует  иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как концепцию, отрицающую сам факт существования  познания, который (факт) агностицизм  и не опровергает. Речь ведется не о познании, а о выяснении его  возможностей и о том, что оно  собой представляет в отношении  к реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских  системах. Поэтому, в частности, неверно  отождествлять всякий идеализм с  агностицизмом. Так, немецкий философ  Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, признавал  познаваемость мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мирового духа, абсолютной идеи.

     В-третьих, живучесть агностицизма объясняется  тем, что он смог уловить некоторые  реальные трудности и сложные  проблеем процесса познания, которые  и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность  полного постижения вечно изменяющегося  бытия, его субъективное преломление  в органах чувств и мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Между тем самое решительное  опровержение агностицизма содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то “непознаваемой вещи-в-себе” не остается места.

     В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности' ого познания, либо не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как “паралич истины”). А именно понимают процесс познания как “зряшное отрицание”, а не как диалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно “мыслящий”) в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.

     Зарождение  гносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).

     В античной, особенно в древнегреческой  философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении  знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о  том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а  повинуясь законам “единого мудрого”, которые присущи и бытию и  познанию.

     Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить  общий закон. Поэтому много - учености, которая “уму ненаучает”, Гераклит предпочитает “единое знание всего”. Исходя из того, что мышление присуще  всем, что всем людям дано познавать  самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности  быть в согласии с объективным  логосом.

     Зенон Элейский пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”) не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

     Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они  привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере  острых и бескомпромиссных споров и  стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей  неоднозначности, субъективизме и  “игре слов” имела целый ряд  рациональных моментов. К их числу  можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание  его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему  диалектический характер; попытка с  помощью такого мышления “разъесть  как щелочь” все устойчивое, расшатать  конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

     Сократ  выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного  добывания истины в процессе сопоставления  различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения  и т. п. При этом он подчеркивал  тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

     Рациональное  содержание философии Платона - его  диалектика, изложенная в диалогической  форме, т. с, диалектика как искусство  полемики. Ом считал, что бытие заключает  в себе противоречиям оно едино  и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

     Вслед за элеатами и софистами Платон отличал  мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он разделял на догадку и  доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “ нацеленных ” соответственно на конечное и бесконечное.

     Аристотель  в созданной им логике видел важнейший  “органон” (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному  подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести  свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно  связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в  логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

     Важную  роль в процессе познания Аристотель отводил категориям - “высшим родам”, к которым сводятся все остальные  роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а  как текучие, дал систематический  анализ этих существеннейших форм диалектического  мышления, считая их содержательными  формами самого, бытия.

     Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость  рассмотрения явлений в их изменении, “раздвоение единого”- представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

     Оценивая  в общем античную (точнее - древнегреческую) философию и гносеологию, следует  указать на то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения  природы. Последняя рассматривалась  в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и  развитии явлений. Однако эта развивающаяся  целостность была результатом непосредственного  созерцания, а не развитого теоретического мышления.