Период патристики. Аврелий Августин

понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из

того, что зло  не принадлежит природе, но является продуктом свободного

творчества. Бог  создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим

связан другой тезис: зло не является чем-то, что  абсолютно абсолютно

противоположно  добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень.

Нет абсолютного  зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает  там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

 Этике Августина  присуще то, что он приписывал злу  другое происхождение, чем добру. Зло  происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек  отвечает за зло, но не за добро.

 По поводу понятия любви Августин остро  полемизировал с бриттским монахом  Пелагием. Это был спор между представителями  иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного  рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви.

 Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает  учение о предопределенности. Согласно этому учению, Адам как первый человек  родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.

 Дуалистическое  понимание бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Авустина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.

Августин отвергает  взгляды тех античных филоофов, которые  время ставили

в зависимость  от движения небесных тел: ведь и они  созданы богом. Соласно его

пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем

"сотворенным"  конкретным вещам. Перед сотворением  мира время не существовало,

но оно проявляется  как следствие божественного  творения и одновременно с

последним. Меру же изменений вещам дал бог.

 Августин  попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее  не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством  которого нечто может мыслиться  как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

 Приведение  как будущего, так и прошлого к  настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее  с прошлым и будущим. Августиново  понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

 Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

 Августин  обращается и к общественно-историческому  процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

 В философии  истории он выступает против как  языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических  и философских концепций. Языческих  богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

 О философии  истории у Августина можно  говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими  представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августияа является провиденциалистским (провиденция -

- провидение).

 Августин  выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противооложных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и эемного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим моральнорелигиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

 В своем изложении  плана божьего предопределения  Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно- -теологическая.

 Церковь в  истории занимает особое положение: она является обществом Христа, обьединяет, согласно воле божьей, избранных, и  вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у Августина является теократическим.

 Августин  заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и  интеллектуализме, его подход был  интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

 В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой - она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви - все переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустошительным  набегам вандалов. В этих условиях развитие было невозможным, в лучшем случае можно было говорить о сохранении традиции. Только спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековую. Он был гораздо более известен как философ, чем как "отец церкви". Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

1. В период  каролингского ренессанса в VIII и IX вв.

2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.

3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм  озникают так называемые августинцы XIII столетия.

4. К Августину  восходит и на него ссылается  теоретическая мысль Реформации.

5. В XVII в., в  послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору в августинизме.

6. Современная  модернистская протестантская теология  находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи  также используют его и поныне.

ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ

И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА

 Во второй половине V столетия, в эпоху возниковении феодального общества, в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны на греческом языке четыре работы, которые в последующей истории  религиозно-философской мысли сыграли  видную роль как на Востоке, так и на Западе. Назывались они "Об именах божьих", "О мистической теологии", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии" и подписаны были именем Дионисия Ареопагита. Однако он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на несколько столетий раньше, и поэтому их автора, имя которого неизвестно, стали называть Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были представлены на церковном соборе в 532 г.

 Ареопагитика  представляла собой синтез христианства и неоплатонизма. Она опиралась  прежде всего на неоплатоновскую концепцию "единого абсолюта", существующего вне природы; следствием явилось отрицание догмата о Святой Троице.

Главным смыслом  ареопагитики был метод познания бога, одним из путей -

- позитивная  теология, основанная на аналогии  между миром реальных предметов, в частности человеческими существами, и богом как их единственным и высочайшим творцом. Второй путь - так называемая негативная теология-исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать божественному существу, богу не приличествуют, например, гнев или опьянение. Абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путем, т.е. в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут быть выражены при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на один из атрибутов материального мира, он является чистой трансценденцией. Этот подход раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо-Дионисия о боге.

 Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские  идеи, например идею о боге как начале, середине и конце всего существующего. Мир был создан богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к богу. Этим способом трансцендентный бог может быть представлен одновременно как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его совершенстве.

Прежде всего  этого достигают существа, которые  образуют "небесную иерархию" (ангелы, духи), а затем и люди, которые  посредством церкви общаются с богом.

 В этой концепции  значительную роль играет именно идея об иерархическом упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской власти в зарождавшемся феодальном обществе.