Оссобенности средневековой философской мысли

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане  осталась проблема человека и его  устройства в мире. Однако если представители  кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало  философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения  знания и веры. Приоритет отдавался  вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу  воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается  как источник греха. Избавить от греха  может познание сотворенного Богом  мира.

Еще один широко обсуждавшийся  круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра  и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией  их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла  в происках дьявола.

Большое внимание христианскими  философами периода патристики уделялось  пропаганде заповедей религиозной  морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в  духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений  характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха  и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются  в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется  величие создателя.

Блаженный Августин

Одним из представителей ранней средневековой  философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии  близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Считает время характеристикой  движения и изменения. До момента  создания мира Богом, никакого времени  не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое  обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые  могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

3. Философия схоластики: основные представители и идеи.  Философия Фомы Аквинского. Реализм и номинализм

Схоластика – тип религиозной  философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением  догматических предпосылок с  рационалистической методикой и  особым интересом к формально-логической проблематике; этот тип получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века. Основной чертой схоластики было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианской веры.

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в  схоластику. Патристика боролась с  язычеством и пропагандировала этико-религиозную  доктрину христианства в мире, еще  не вполне принявшем новую религию  и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится  включить в обиход философствования наследие языческой античности и  прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями  средневековой схоластики считаются  Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого  можно достичь лишь при наличии  основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического  метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается  самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой  выступают принцип разъяснения  и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение  к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой  преподавания философии. Такая установка  побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и  доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом  философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии  и теологии является Бог, выступающий  создателем мира и вдохновителем  его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии”  приводятся пять доказательств существования  Бога:

Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

Бог рассматривается как первая причина;

Бог является источником необходимости  в мире;

Бог есть источник совершенства, сам  являясь совершенным;

Бог устанавливает конечные цели и  поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского  мыслителя, вездесущ и выступает  источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так  как первые являются разумными, а  вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного  содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как  существо, стремящееся реализовать  свои потенции. Наивысшее счастье  человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно  избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать  каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются  как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к  разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося  в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет  человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит  за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели  благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели  должно осуществляться благодаря любви  и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования  божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его  мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия  развивалась в полемике между  сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений  этого вопроса. Основных решений  данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что  универсалии существуют до вещей  как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия  путем абстрагирования от отдельных  вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а  вторичными — материальные вещи.

Одной из наиболее острых дискуссий  в схоластической  философии Средневековья  был спор об универсалиях, продолжавшийся в течение всей ее истории[4]. В  этой дискуссии выявились две  крайние точки зрения, основы которых были сходными, но выводы прямо противоположными; обе точки зрения были представлены как в «крайних», так и в умеренных вариантах. Первоначальной исходный пункт дискуссии – платоновская трактовка общих понятий, предполагающая, что они имеют подлинное значение лишь в том случае, если означают действительно существующее.