Основные направления и школы древнеиндийской философии

Таким образом, философия  буддизма, как и джайнизма, носит  эгоцентрический и интровертивный характер.

Говоря о философии  Древней Индии нельзя не упомянуть  обширную эпическую поэму Махабхаpату. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг – «Бхагавадгита» (божественная песнь). Основное содержание «Бхагавадгиты» составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. «Бхагавадгита» содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пpакpити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, pаджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало, их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непpивязанность к земному.

Философия страны — это  цвет ее культуры и цивилизации. Она  возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты индийской культуры.

Основным и наиболее замечательным моментом сходства является тот факт, что все системы рассматривают философию как практическую необходимость и развивают ее как руководство к достижению наилучшей жизни.

Причины, обусловливающие  в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы — принадлежит ли она к проведийской или антиведийской философии — являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.

Вера в «вечный моральный  порядок» господствует на протяжении всей истории индийской философии; исключением из этого являются только материалисты чарваки. Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное, пронизывает собой все поэтическое воображение пророков Ригведы. Эта идея постепенно оформляется:

а) в школе мимансы  — в концепцию апурвы, то есть закона, который гарантирует в  будущем наслаждение плодами  исполняемых теперь ритуалов;

б) в школе ньяя-вайшешики  — в теорию адришты, то есть невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами;

в) в общую концепцию  кармы, которая разделяется почти  всеми индийскими системами.

Закон кармы в различных  аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения; он означает, что проделанная работа не пропадает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний. Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буддистами.

Следующий общераспространенный взгляд, которого придерживаются все  индийские мыслители, заключается  в том, что незнание реальности является причиной нашей зависимости и  наших страданий и что освобождение от этого состояния не может быть достигнуто без знания реальности, то есть реальной природы мира и самого себя. 

2. Основные школы и направления  древнекитайской философии

Китай - страна древней  истории, культуры, философии. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков. Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы Ян и Инь, возникают  наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево [5].

Китайская философия  зародилась в XVIII-XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское  мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

Сторонники  учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» - «Книге перемен».

Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи [1].

Найти гармонию, согласие между этими началами - одна из задач  тогдашней философии.

Одна из основных задач  человека - понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

Конфуцианство (школа служилых людей) - одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.). Главный источник его учения - книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

Конфуций рассматривает  Небо прежде всего в связи с  человеком. В центре его учения - человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и  воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре внимания сторонников  даосизма находится Дао (путь, дорога) - невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао  обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

· Дао - пусто и одновременно неисчерпаемо;

· оно бездействует, но тем самым делает все;

· покоится и одновременно движется;

· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и  все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим  началом. Здесь «человек зависит  от земли, земля - от неба, небо - от Дао, а Дао - от самого себя».

Одна из главных категорий  даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель [6].

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны  с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в  то время характеризовался в Китае  смутами и волнениями.

Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).

Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов [7].

3. Противоречия между школами  и направлениями в развитии  Восточной философии

Восточная философия  развивалась в различных направлениях, которые иногда были схожи, а иногда противоречивы. В развитии философии Древнего Востока участвовали различные школы и направления.

Философия Древней Индии  тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное.

В противовес индийской  философии выступает философия  Китая – материалистическая. Она основывается на «Учении о пяти стихиях» и «Книге истории». Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире «соединить свою силу с небом и землей».

 Так же заметное противоречие между индийской и китайской философией видно, если посмотреть отношение человека к жизни, к судьбе. В индийской философии упанишад человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Человек обладает кармой, которая «запоминает» его поступки и воздает за них. Поэтому человек должен стараться жить нравственно и самосовершенствоваться. Напротив, в китайской философии Дао, человек плывет по течению жизни, человек должен понять свое место и просто «плыть».

Можно отметить наличие  противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив, опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение «Бхагавадгиты», она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличие, например, от чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие – это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось «лицо» и имя: бог Кришна.

Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю  ведийскую философию и развивались  своими путями. Чарвака – материалисты – искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки – карму.

Джайнисты считали, что  сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), а  карма не закон воздаяния, а лишь связующее звено между дживой и адживой. Цель человека освободиться от материальной оболочки человека и пребывать в духовном мире [3].