Общество как само развивающиеся система

     В истории существуют попеременно сменяя два основных вида мировоззрения – “духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).

     Люди, которые живут в обществах  первого типа, исходят из убеждения  в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования  они видят в подчинении божественному  абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

     Прямо противоположные характеристики свойственны  обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны  человеческого бытия. Наконец Сорокин  допускает существование промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”

     Рассматривая  сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически  отказывается признать их первопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

     Однако  сознание оказывается способным  влиять не только на функционирование, но и на становление экономических  реалий, как это происходит в современной  истории (Вполне сознательной реформацией  экономических основ общества является “Новый курс” президента Ф. Рузвельта  в США).

     Идея  первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием последовательно  проводится К. Марксом. Поэтому в  основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие  идеи (добро, справедливость, Красота, – у П. Сорокина), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности – материальное производство, которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в целом.

     Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью  продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только духовная вынуждены подстраиваться под требования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.

     Подобная  ситуация характеризует как древние, так и современные общества даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.

     Однако  не только с важностью продуктов  связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта  роль проявляется и в том, что  в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных существ. Имеются в виду производственно–экономические отношения собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и профессионального разделения труда.

     Собственность на средства производства играет, по убеждению  Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее  влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни  людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и  неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип  культуры, по Марксу, разняться у  представителей различных слоев  общества.

     Итак, характеризуя материалистическое понимание  истории К. Маркса, можно сказать, что оно связано с несколькими  фундаментальными идеями, согласно которым:

     В каждой из форм человеческой деятельности (включая сюда науку, искусство, религию) цели и замыслы людей, присущее им сознание детерминированы, в конечном счете, объективными потребностями  и интересами субъекта;

     Из  двух типов человеческой деятельности – целенаправленного изменения мира и целенаправленного изменения представлений о мире, отражающих и моделирующих его–практическая деятельность определяет духовную, подчиняет её своим целям и задачам;

     Из  существующих форм практической деятельности, материальное производство (производство вещей) оказывает воздействие на производство непосредственно общественной жизни и производство “форм общения  людей”;

     В рамках коллективной деятельности людей, их отношение к предметам, средствам  производства оказывает определяющее воздействие на весь образ жизни, включая сюда их отношение к механизмам власти, способ воспроизводства непосредственной жизни, склад мышления и чувствования.

_{Проблема  периодизации истории: формационный и цивилизационный  подходы.}

     Впервые в истории философской мысли  Г. Гегель⁹ поставил вопрос о наличии в историческом процессе объективной закономерности. Он нарисовал объективно-историческую картину исторического процесса, где реализуется содержание Мирового Духа. В дальнейшем было предпринято множество попыток объяснить историю.

     На  сегодняшний день определились два  методологических подхода к анализу  исторического процесса. Один —  формационный, или монистический, другой — цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две  концепции — марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на признании  решающей детерминантой развития способа производства. На этой основе происходит выделение определенных стадий в развитии общества — формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

     Коренная  идея монистического подхода состоит  в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Коренная идея второго — отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

     Результаты  титанического труда К. Маркса и  Ф. Энгельса по изучению и критическому анализу всемирно-исторического  опыта позволили выделить совершенно новое для историографии и  социальной философии понятие, понятие  «формация». Общественно-экономическая  формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим  экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи. Учение об общественно-экономической формации дало ключ к пониманию единства исторического  процесса, что выражено, прежде всего, в последовательной смене общественно-экономических  формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается  в недрах предыдущей. Единство проявляется  и в том, что все общественные организмы, имеющие своей основой  данный способ производства, воспроизводят  и все другие типичные черты соответствующей  общественно-экономической формации. Но конкретно-исторические условия  существования общественных организмов весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии отдельных стран и народов, значительному  многообразию исторического процесса и к его неравномерности.

     Высокие претензии марксизма на революционное  изменение мира вызвали широкую  оппозицию по отношению к нему. По степени критического настроя  к формационному учению можно  условно выделить два основных направления. Представители первого настаивают на необходимости замены марксистского  подхода как не выдержавшего проверки историческим опытом новым, в корне  отличным подходом. Представители второго  отрицают необходимость такой замены, настаивая лишь на обновлении марксистского  подхода, т.е. на ликвидации ряда его  недостатков. Основным же недостатком  формационного подхода к истории  является выпадение из исторического  познания вообще множества элементов  и связей общества как системы, которые  не находят в монистическом взгляде  на историю своего адекватного объяснения. Прежде всего, как отметил М.А. Барг, при формационном подходе картина социальной структуры настолько объединяется, что вся многоплановая социальная структура, так или иначе подтягивается к классам-антагонистам, а духовная культура сводится, несмотря на все свое богатство, к отражению интересов основных классов, к отражению первичной стороны и не рассматривается как самостоятельный, генетически независимый фактор.

     Самостоятельное значение приобретает вопрос о «географических» границах применения формационной теории. Эта теория, разработанная на материале  истории Западной Европы, верно, охватывает некоторые особенности развития западной цивилизации. Применительно  к восточным обществам этот подход выглядит менее убедительно. Реальные тенденции и формы развития на Востоке и еще многих регионах мира не укладываются в схему пяти формаций. Это почувствовал еще сам Маркс, выдвинувший проблему азиатского способа производства, но так и не решивший ее.

     Если  формационный (монистический) подход к  истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цевилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

     На  основании цивилизационного подхода  выделяется множество концепций, построенных  на разных основаниях, почему его и  называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество  исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных  друг с другом. Все эти образования  равноценны. История каждого из них  уникальна, как уникальны они  сами. Главное отличие цивилизационного подхода — отсутствие решающей детерминации¹⁰ в развитии общества. Если формационная теория начинает постижение общества «снизу», выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху», т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма — не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

     Значительный  вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделении уровня производительных сил и экономического базиса, а  на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни  общества. Здесь отсутствует абсолютизация  социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.

     Но  посвящая анализу культуры все свое внимание и энергию, сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной жизни. Цивилизационный подход представляется именно как противоположность формационного, как отрицающий материально-производственную детерминацию общества и его истории. Но противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры делает подход монистическим, однотипным формационному.

     Цивилизационный подход еще не разработан до конца  как общеметодологический подход к  анализу общественно-исторического  процесса. И он должен быть плюралистическим¹¹, принимающим во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в общественно-историческом процессе. Его методология должна находиться в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода должна усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса. В этом случае насущно необходимым станет использование достижений монистического подхода, результатов анализа места и роли отдельных сторон общественной жизни, смыкание цивилизационного (плюралистического) и формационного (монистического) подходов.