Автор: Пользователь скрыл имя, 07 Июня 2012 в 23:51, лекция
Философия – легенда 6 века до Н.Э., ввел в оборот Пифагор. Появление связано с кризисом мифологического мышления.
Миф – любое знание, которое претендует на завершенность и окончательность. Пример – «мы – единая общность, советский народ». Еще один – греки противопоставляли себя варварам.
3) ЦИ. Инь и янь могут рассматриваться и как формы энергии ци, которая возникает в дао. В зависимости от источника – янь ци или инь ци. В процессе эволюции ци выстраивается в систему различных по совершенству энергий. Такой системой энергий является и человек, в котором естественная гармония нарушена и поэтому ее восстановление предполагает различные практики. Например цигун – практика работы с ци. Задача данной практики в том, чтобы каждая энергия заняла свое место. Поэтому человек не просто умирает, но и активно убивает сам себя своими энергиями. Его энергия жизненности направлена не туда. Вплоть до того, что человек может произвести самовозгорание. Теоретически достижимо телесное бессмертие. Мир вечен, поэтому человек подобный миру тоже должен быть вечен. Человек может принимать любую форму и любому объекту может давать свою форму.
4) Небо – главная фигура китайской этики. Дао – абсолют, находится над противоположностями бытия и небытия, истины и заблуждения, добра и зла. Поэтому Дао не может быть инстанцией моральных оценок. Для дао все едино, все равны, человек это лишь один из элементов мира. Дао во всем, даже в самом страшном преступлении. Но культура не может существовать без моральной инстанции. Ею и является небо, как персонификация всех поколений ушедших предков, которые глазами неба следят за тем, что делают люди. Для неба человек – центр мира, его главный элемент – его интересы и являются, с точки зрения неба, главным критерием добра и зла: «Небо желает того, чего желает народ». Считается, что именно небо ставит человека на то или иное место, задача человека – соответствие месту.
Даосизм – школа дао. Основатель – Лаоцзы. Книга – Даодэцзин – книга о дао и дэ. Даос – сторонник философии. Для даосов дао – великая мать большого кома всех вещей. В своем простом состоянии мир – хаос, рождающий порядок и разрушающий его. Принцип даосской философии – порядок разрушает гармонию. Мир, рождающийся из дао представляет собой абсолютную гармонию, великое равенство всех вещей, в котором все связано со всем, все переходит во все, границы между вещами неустойчивы и размыты. Границы между сном и явью также размыты. Элементом этой гармонии был и первый человек, способный к «недеянию», то есть не мешать вещам, не опережать вещей, а следуя себе, следовать и им, выражая собой природу их и дао, как целое.
…
Первая экологическая философия, рассматривающая человека как равного по статусу всем остальным объектам природы, живым и не живым. Не только люди равны, все вещи равны (человек – тоже вещь).
Первый человек жил забывая о прошлом и не думая о будущем. Он полностью, тотально жил в настоящем, а значит, по-настоящему и жил, «здесь и сейчас».
В современной эзотерике принцип «здесь и сейчас» является самым модным.
Поэтому первый человек не боялся смерти, потому, что у него не было памяти о прошлом и планов на будущее, а жизнь «здесь и сейчас» делала равноправными и не необходимыми все остальные моменты.
Эта целостность переживания жизни в настоящем моменте достигается только в случае отсутствия у человека его «Эго», в основе которого принцип «Это – моё». Пока у человека есть эго, он ничего не достигает, всегда его эго закрывает его от непосредственной связи с миром. Когда человек завершен, от него ничего не исходит.
Со временем гармония человека и мира разрушается, природа человека утрачивает свою целостность и, поскольку в мире все связано со всем, целостным перестает быть и весь мир, вплоть до слабых червяков.
Задача человека – восстановление утраченной гармонии, на основе принципа великого равенства. Принцип Тайпиндао.
Основатель – Конфуций. 6-5 век до нашей эры. Считается, что Конфуций заложил основы государственного менталитета Китая. Считается отцом китайской нации. Для Конфуция человек – наиболее ценная, высшая часть мира. Следовательно, Конфуций – антропоцентрист. Только человек обладает мышлением и самосознанием. Только человек гуманен, то есть способен сознательно отноститься к другим как к самому себе.
Общество не может основываться на идее великого равенства. Равенство – идеал, но реальное общество должно опираться на справедливость, согласно которой в мире каждый занимает место, соответствующее его природе, талантам и заслугам. Реализация такой справедливости возможна только в рамках государства, во главе которого человек, обладающий наивысшими моральными качествами и опирающийся на так называемых «благородных мужей» (иногода конфуцианство называется «… благородных мужей»), то есть людей, способных служить справедливости и общему благу.
Только в таком государстве человек может стать и быть человеком. Оно воспитывает человека и предоставляет ему возможности быть человеком. В идеале, государство должно быть похоже на большую семью, где правитель заботится о подданных как о детях. Только служение справедливости и делает государство таковым. Принципы всегда выше конкретного государства и правителя. Именно принципам и служит «благородный муж». Если государство и правитель не соответствует им, он с ними борется.
Конфуций допускал общественное неравенство только в случае, если оно служит общей пользе. Принципы этого неравенства должны быть четко определены в системе ритуалов «Ли».
В итоге, в рамках конфуцианства создается теория общества «малого процветания», в котором каждому человеку должен быть гарантирован человеческий уровень жизни.
Вечная проблема конфуцианства – проблема человеческой природы. Человек вожделеет многое. Человеку должно быть достаточно есть, когда он хочет есть, пить, когда хочет пить, утолять жажду водой.
Основные принципы Ли:
1) Не слушать то, что не соответствует ли;
2) Не говорить то, что не соответствует ли;
3) Не делать то, что не соответствует ли.
Во всем, что ты делаешь, ты должен отдавать отчет. Ты должен контролировать ситуацию, а не она тебя. Будь над ситуацией.
Легизм – школа законников. Появление школы связано с появлением централизованных государств. Задача легистов – поиск технологии организации государства и управления им.
Легисты считали, что в деле управления государством с необходимостью можно эффективно управлять только опираясь на вечную и неизменную природу человека. Она проста – человек стремится к чувственно-приятному и избегает чувственно-неприятного, и это – всё. Эту природу не надо изменять (невозможно), ее нужно использовать так, чтобы автоматически все служили общему благу. Такое использование возможно только на основе так называемых «законов», то есть единых для всех правил наград и наказаний, то есть получения чувственно-приятного и избегания чувственно-неприятного.
Созданию законов должно предшествовать решение нескольких задач:
1) Определение «единого» - то есть приоритетных целей, задач государства, ясное определение того, чего мы хотим.
2) Определение «второстепенного» - то есть того (и тех), что мешает и достижению единого, поскольку не бывает пользы без вреда.
3) Определение экстремальности ситуации, в которой мы находимся. Эта экстремальность определяет степень напряженности нашего управления. В частности – уровень наград/наказаний.
4) Определение имен. Необходимо определить статусы, права и обязанности всех членов государства, а также саму терминологию законодательства. В законодательстве не должно быть никакой понятийной неопределенности.
Легисты говорили о том, что в какие-то моменты государство должно быть принципиальным. Нужно удовлетворяться разумным и нормальным. Не нужно стремиться к излишнему.
Все, что говорили легисты актуально для любой политической ситуации, для любого государства.
Законы не должны быть неопределенными. Они должны быть просты и понятны каждому. Когда законы приняты, их нельзя изменять и обсуждать. Все должны подчиняться законам (в пределе даже правители).
Государство должно быть похоже на механизм, который направляет любую нашу субъективность (не важно, плохую или хорошую) в нужную для государства сторону. Принцип управления легизма – сначала убивать, потом воспитывать. У конфуцианцев – наоборот. «Управлять людьми как добрыми, значит делать их злыми, управлять как злыми – значит делать добрыми».В деле управления лучше опираться на наказания, поскольку после наград люди требуют новых наград, а после наказаний – нет.
Законы нельзя заимствовать из прошлого и у других, поскольку дао конкретной ситуации уникально.
Конфуцианцы на это писали: «Тот, кто щедро пользуется плетью, не обладает искусством долгой езды».
Нация должна быть единой перед лицом внешних угроз.
Сейчас в китайской философии главный вопрос – вопрос управления государством. Эти 3 традиции в ней и борятся.
Европейская философия
Эта философия возникает в Греческих городах-полисах, которые являются гражданскими общинами, в которых люди обсуждают свои законы, принимают их через систему процедур, выполняют их и контролируют их выполнение. Считается, что именно такая форма организации общественной жизни воспитывает в людях культуру рационального мышления и этику ответственности. Греческая культура – производная от грека морехода, человека триер, который мог быть и воином и торговцем и мореплавателем и землепашцем.
Философия возникает в Греции в 6-5 веках до Н. Э. Ее появление связано с распадом целостности родоплеменного строя и появлением внутренних общественных противоречий, которые предполагали наличие различных идеологий, способных выражать себя во всеобщих философских теориях. Нет абстрактных философских схем. Любая философская схема выражает определенную систему ценностей или определенный интерес. Философия – как и политика – борьба интересов.
В Греции отдельной проблемы нет. Ни на какой проблеме не зацикливались, прошлись по всем. Это называется теоретическим универсализм.
Первой проблемой рациональной греческой философии была проблема первоначала, первосубстанции нашего мира. То есть «из чего единого возникает все?». Ответов было несколько: из воды, из воздуха, из бесконечного как такового, из огня и т.д. Уже вначале стало ясно, что попытка понять процесс возникновения мира сталкивается с логическими трудностями.
Эта проблема впервые была логически сформулирована в Элейской школе 6-5 век до Н.Э., которая положила в основу своих рассуждений 2 тезиса:
1) Бытие – то, что есть. Оно есть.
2) Небытие – то, чего нет. Его нет.
Принятие этих тезисов делало логически невозможным существование нашего мира, который изменчив, подвижен, разделен. Мир невозможен, поскольку, например, возникать может только бытие и только из небытия, а его нет. Также невозможна гибель чего-то. При гибели бытие становится небытием, что невозможно, ибо небытия нет.
Именно в Элейской школе создаются апории (затруднения) Зенона, в которых доказывается невозможность движения. Это «Ахиллес и Черепаха» и «Деление пополам».
Оппонентом этой школы был Демокрит (5 век до н.э.).
По Демокриту бытие есть и небытие есть. Бытие – бесконечное множество вечных и неизменных атомов субстанций, которые существуют сами по себе и взаимодействуют в небытии, то есть пустоте. По истине, есть только атомы и пустота, все остальное производно от взаимодействия атомов и чем более сложен объект, тем меньшей реальностью он обладает. Любое сложное явление в процессе познания должно быть сведено к сумме простых (принцип редукционизма). В мире не существует ни случайности, ни свободы. Сами эти понятия выражают лишь незнание необходимых причин происходящего, нашу неспособность проникнуть в основания происходящего. В мире всё имеет причину. Только атом является причиной самого себя, все остальные объекты подчиняются так называемой механической причинности, когда изменение объекта определяется внешним воздействием и пропорционально ему. Среди людей таким атомом является мудрец, который субтанциален и есть сам себе закон.
Сам Демокрит был одним из самых богатых людей в Греции, но он растратил все свое наследство на научные изыскания. Его даже из родного города хотели выгнать за растрату наследства, но в итоге памятник ему поставили.
Принцип причинности, сформулированный Демокритом (детерминизм – «все имеет причину») является одним из основных для современной науки. За любым сложным действием, за любым поступком стоит причина.
Демокрит – человек, живущий вне общества, фанатик наук.
Софисты.
Первоначально греческая философия – натурфилософия или философия природы. Именно природа, внешняя человеку является здесь главной проблемой. Но со временем возникает понимание, что главной проблемой для человека является человек.
В 5 веке до нашей эры, в философии Греции возникает так называемый Антропологический поворот, который выражается в появлении софистов и Сократа.
Софисты опираются на тезис Демокрита. Только единичное есть, всеобщего нет. Таким единичным в мире людей является человек с его стремлением к личному благу. Именно то стремление первично, природно, неотчуждаемо. Именно из него развиваются ве общественные отношения. Именно такоей человек является мерой всех вещей, их существования и несуществования. Этот тезис является основным для учения софистов, школы, появляющейся в 5 веке до нашей эры и выражающей окончательный кризис родового общинного сознания греков, которые окончательно распадаются на классы, группы, с противоположными интересами и картинами мира.
Софисты – первые учителя красноречия, которые говорили о том, что не существует всеобщей истины, есть лишь конфликт отдельных истин, в которых побеждает та, которая более профессионально организована.