Юрген Габермас: «Теорія комунікативної дії»

А звідси Габермас робить висновок: поняття комунікативної дії вимагає, щоб дійові особи (Aktoren) були розглянуті, як хто говорить і слухає суб'єктів, які пов'язані будь-якими стосунками з "об'єктивним, соціальним або суб'єктивним світом", а водночас висувають певні претензії на значущість (Geltugsanspruche) того, про що вони говорять, думають, у чому вони переконані. Тому ставлення окремих суб'єктів до світу завжди опосередковані і релятивовані  можливостями комунікації з іншими людьми, а також їх суперечками і здатністю прийти до згоди. При цьому особа може висувати такі претензії: її висловлювання істинне (wahr), воно правильне (richtig –легітимне в світі певного нормативного контексту) або правдоподібне (wahrhaft – коли намір мовця адекватно виражено у висловленні).

Ці домагання значимості (і відповідні процеси їх визнання – невизнання) висуваються і реалізуються в процесі дискурсу. Поширене в сучасній філософії поняття дискурсу Габермас тісно пов'язує саме з комунікативною дією і пояснює його наступним чином. Дискурс – це тематизоване  "припинення" чисто зовнішніх примусів до дії, нове обдумування і аргументування суб'єктами дій, їх мотивів, намірів, очікувань, тобто власне домагань, їх "проблематизація". Особливе значення для Габермаса має те, що дискурс за самим своїм змістом суперечить моделі панування – примусу, окрім "примусу" до досконалої переконуючої аргументації. [7]

Супротивники теорії комунікативної дії Габермаса неодноразово дорікали йому в тому, що він конструює  якусь ідеальну ситуацію,спрямовану на консенсус, "переконує". Ненасильницькї дії аргументують протидії. Апелюючи і до жорстокої людської історії, і до сучасної епохи, не схиляючи до доброзичливості, критики наполегливо повторюють, що габермасівська теорія нескінченно далека від "ірраціональної" реальності. Габермас і не думає заперечувати, що він (у дусі М. Вебера) досліджує "чисті", тобто ідеальні типи дії, і перш за все тип комунікативної дії.

Разом з тим він виходить з того, що виділені і досліджувані ним комунікативні дії та комунікативна раціональность відповідають цілком реальним особливостям, вимірюванням, аспектам дій і взаємодії індивідів у дійсній історії. Адже взаєморозуміння, визнання, аргументація, консенсус – не тільки поняття теорії. Це невід'ємні елементи взаємодії людей. І якоюсь мірою– усі ті дії ведуть хоча б до найменшої згоди індивідів, суспільних груп і об'єднань. При цьому якщо "чисто" стратегічна дія визначається зовні, регулюється заздалегідь даними нормами і санкціями, то суть комунікативної дії – у необхідності, навіть неминучості для діючих індивідів самим знаходити і застосовувати раціональні підстави, здатні переконати інших суб'єктів і схиляти їх до згоди. Комунікативних аспектів і вимірів у людських діях значно більше, ніж ми думаємо, переконаний Габермас. І завдання сучасної думки полягає в тому, щоб виокремити і висвітити їх в реальній комунікації людей, допомагаючи сучасній людині плекати механізми згоди, консенсусу, переконання, без яких не може бути нормального демократичного процесу.  
 Габермасу несправедливо було б дорікати в тому, що він не бачить загроз і небезпек сучасної епохи. Зокрема, постійною рисою вчення Габермаса, як вже зазначалося, залишається критика капіталізму. Та й взагалі задум тієї частини вчення Габермаса, яку він (у взаємодії і суперечці з К.-О. Апелем) називає "універсальною прагматикою", націлена на те, щоб розробити послідовну програму універсальної значущості комунікативних дій, а одночасно і програму якщо не запобігання, то принаймні діагностування та лікування громадської патології у сфері суспільної комунікації. Таку патологію Габермас розуміє як форми, що "систематично порушували комунікації" і в яких відображається макросоціологічні відносини влади у сфері "мікрофізики" влади.  
 У більш загальному сенсі Габермас розробляє питання про патологічний вплив "системи" (пов'язаної і з капіталізмом, і з соціалізмом) на всі структури і форми людської дії, включаючи структури життєвого світу (в комунікативній повсякденній практиці, стверджує Габермас , не існує незнайомих ситуацій, нові ситуації випливають з життєвого світу). Його критична теорія суспільства далеко пішла від традиційних варіантів франкфуртської школи. [8] 
 Отже, Габермас запровадив низку фундаментальних для Теорії комунікативної дії понять. Втіленням інструментальної дії Габермас вважає сферу праці. Ця дія упорядковується згідно з правилами, які грунтуються на емпіричному знанні. При вчиненні інструментальної дії реалізуються –відповідно до критеріїв ефективності, контролю над дійсністю – певні цілі, здійснюються передбачення, що стосуються наслідків даної дії. Під комунікативною дією Габермас вже в роботах 60-х років розуміє таку взаємодію (принаймні двох індивідів), яка упорядковується згідно з нормами, що приймаються за обов'язкові. Якщо інструментальна дія орієнтована на успіх, то комунікативна дія – на взаєморозуміння діючих індивідів, їх консенсус. Ця згода щодо ситуації та очікуваних наслідків заснована швидше на переконанні, ніж на примусі. Вона передбачає координацію тих зусиль людей, які спрямовані саме на взаєморозуміння.

Розділ 2. Філософія комунікативного дискурсу і сучасне значення Теорії комунікативної дії

2.1 Комунікація як згода людей один з одним

   Ставлення Габермаса до Мартина Хайдеггера гранично критичне. Онтологічні прозріння М. Хайдеггера не викликають у нього інтересу. Більш позитивним є ставлення Габермаса до герменевтики Гадамера. Згідно Гадамера, розуміння здійснюється у мовному дискурсі, саме тут відбувається розширення герменевтичних горизонтів. Однак гадамерівська герменевтика також не влаштовує Габермаса перш за все тому, що вона далека від критичної теорії і відособлена від науки.

Ставлення Габермаса до К. Маркса з роками зазнало багато змін – від захопленого до критичного. К. Маркс розглядав капіталізм як політизоване суспільство, засноване на громадській праці; соціалізм же, за Марксом, повинен розвиватися стабільно завдяки системному управлінню. Як у першому, так і в другому випадку поза увагою залишилися форми комунікації людей, але саме вони дають ключ до розумної перебудови суспільства.  
 Суттєві корективи вносить Габермас і в програму критичної теорії                 М. Хоркхаймера і Т. Адорно. Він солідаризується з ними всього лише в критиці так званого "інструментального розуму", який загрожує узурпації влади справжнього розуму. Однак, зрозуміло, в якості винахідника комунікативного розуму Габермас не міг прийняти заперечення М. Хоркхаймером і Т. Адорно першорядної філософської значущості розуму. Ясно, що негативна діалектика Адорно йому також не підходить. На місце адорнівського естетичного досвіду він ставить мовну комунікативність, а разом з нею і комунікативну дію.  
 Як бачимо, зовсім не просто усвідомити основний зміст габермасівського філософування. Що ж є найголовнішим у його філософуванні? Це, як він сам стверджував, поняття комунікативної раціональності, покликане прояснити основні питання етики, теорії мови та діяльності, а також поняття розуму. Концепція комунікативної раціональності розвинена Габермасом у статті "Попередні зауваження до теорії комунікативної компетенції" і в двотомнику "Теорія комунікативної дії". [9]

У своєму аналізі Габермас спирається на лінгвофілософське дослідження американця Наомі Хомського і англійців Джона Остіна і Джона Серлі. Хомський проводив розходження між мовною компетентністю і здійсненням мови. Лінгвістично компетентний той, хто знає правила мови і може, використовуючи їх, утворити скільки завгодно пропозицій. Правила граматики Н. Хомський вважав аналогами аксіом і правил виводу в логіці. Д. Остін і                Д. Серлі розвинули теорію мовленнєвих актів, згідно з якою висловлення (пропозиції) мають практичне значення, бо їх автор бере на себе деяку роль запитувача, погоджується, що ставить завдання і т.д. За Д. Серлі, мовні акти містять у собі правила комунікації.

Вирішальна ідея Габермаса  полягає в тому, що правила мовної дії можуть стати темою розмови, дискусії, одним словом, дискурсу – це більше, ніж вільна розмова, в якій співрозмовники не думають про дотримання правил мовної комунікації. Дискурс – це діалог, що ведеться за допомогою аргументів, що дозволяють виявити загальнозначуще, нормативне у висловлюваннях. Але якщо виявлена нормативність висловлювань, то тим самим задана і нормативність вчинків. Дискурс забезпечує комунікативну компетентність. Дискурсом є не будь-який діалог, а досягнення певної стадії зрілості. Для характеристики цієї стадії Габермас використовує термін (мюндіхкайт), що в перекладі з німецької означає повноліття. Дискурсом є той діалог, у якому можуть брати участь багато осіб.

Прикладом мюнданного діалогу, або дискурсу, є бесіда психоаналітика з пацієнтом, яка виліковує останнього від недуг. Далеко не завжди зусилля психоаналітика досягають успіху; в такому випадку учасники діалогу не виявили причини хвороби. Можливо, вони відомі лікарю, але їх не вдалося довести до свідомості хворого. Тільки в тому випадку, коли учасники діалогу дійшли до спільної думки, є наявним дискурс. Темою дискурсу є правила мовних актів (прагматичні універсалії), які в свою чергу конституюють правила вчинків і предметних дій.

Дискурс в ідеалі – це зразок, модель вироблення комунікативної компетенції. Конкретні дискурси можуть бути більш-менш успішними, не виключені суперечки, образи, незгоди (дисконсенсуси). Для Габермаса найважливіше значення має сам факт актуальності дискурсу. Саме в ньому виробляються правила співжиття людей, які Габермас аж ніяк не піддає, подібно, наприклад, М. Хайдеггеру, принизливій критиці. Біда людей полягає не в тому, що вони в суспільстві нібито втрачають свою індивідуальність; спільне життя людей може бути більш-менш успішним і щасливим, бідою ж воно стає тільки тоді, коли страждає недостатньою комунікативною зрілістю.  
 Габермас доходить під поняття комунікативної громадськості. У німецькій мові в це слово вкладають кілька соціальних значень: суспільство – теємне; суспільство – відкрите, кожному доступне і зрозуміле, призначене для всіх громадян (і що є в цьому сенсі громадянським суспільством з відповідною державністю). Гласність, відкритість – це необхідні, але недостатні умови для конституювання комунікативно-компетентного суспільства. Чи здатне суспільство і якою мірою реалізувати ідеали дискурсу – ось у чому вирішальне питання для будь-якого суспільства, що прагне до кращого майбутнього.  
 Отже, до специфіки габермасівської філософії ми підійшли за допомогою понять дискурсу, мюнданності, (комунікативної) громадськості. Безумовно, до цього слід додати акцентування Габермасом практичної функції філософії. Дискурс виступає мовною діяльністю, що відкриває підступи до науки, мистецтва, техніки і праці. Тут він проходить свою перевірку на істинність.  
Все вищевикладене підводить до бажання з'ясувати, яким чином сам Габермас реалізує дискурсивність філософії у своїх статтях, монографіях і виступах. [10] 
 Габермасівські дискурси, як правило, розгортаються у двох масштабах –історичному і топічному. Історичний масштаб вимагає розгортки проведеної тематизації сходами реальної історії: Античність – Середньовіччя – Новий час – Сучасність – Майбутнє. Топічний (від грец. Fqpos - місце) масштаб враховує не глибину, а ширину історії, подання подій та інтерпретації у певному історичному зрізі. Габермасівські "тут" і "тепер" не мають дискурсивного сенсу поза історико-топічним простором. Його дискурс – завжди комплекс, він припускає, що філософ є учасником діалогу з історією та сучасністю. Дискурс пов'язує, як правило, міждисциплінарний тип, долає його фрагментарність.  
   Гарним прикладом, який ілюструє стиль габермасівського філософування, є його аналіз поняття громадськості. Здавалося б, можна вказати філософським пальцем на щось таке, що є громадськістю, і цим задовільнитися. Габермас діє в іншому напрямку: він проводить ретельний історико-топічний комплексний аналіз, залучає дані найрізноманітніших наук, від філософії до психології та соціології. Чим комплексніший дискурс, тим він ефективніший, забезпечує справді філософське розуміння. Дискурс руйнує неправдиву самоочевидність суджень. Він до того ж вимагає їх зіставлення, корекції та досягнення раніше не існуючої узгодженості. Завдяки своїй здатності приходити до згоди один з одним, люди домагаються консенсусу, що стосується окремого індивідуму, то він приходить до згоди з самим собою. Здатність людей до плідної комунікативної дії Габермас називає раціональністю.  
 У квітні 1989 р. Габермас прочитав у Москві три лекції, в них він представив свою методологію, головні філософські інтереси. Для московських філософів того часу віднесеність цих інтересів до сфери морально-етичної була досить незвичною. Етика в дослідженнях радянських філософів на тлі переважаючих інтересів до наукового змісту, як природничо-наукового, так і гуманітарного знання, завжди була «попелюшкою». Лекції Габермаса, особливо перша з них, до аналізу змісту якої ми приступаємо, стимулювали багатьох до роздумів про справжні пріоритети філософії.

Габермас тематизує ключе для нього питання філософії: "Що я повинен робити?". З'ясовується, що це питання може мати прагматичне, етичне чи моральне значення. При цьому щоразу змінюється зміст розуму, дискурсу, волі, тип питань і відповідей, і дій. Так як у всіх трьох випадках розум демонструє свою спроможність, здатність обгрунтовувати необхідність деяких дій, то він володіє практичним характером. [11]

При прагматичному використанні практичного розуму інтереси і ціннісні орієнтації суб'єкта вважаються заздалегідь даними. Ведеться пошук підстав для розумного вибору між цілями (як саме відремонтувати велосипед, чи вступати до вузу, поїхати чи на екскурсію і т.п.). Людина веде себе активно, відповідно до спонтанної волі, в аспекті доцільності, дії її розумні, але випадкові, тут немає внутрішнього взаємозв'язку між волею і розумом. У прагматичному дискурсі обгрунтовуються технічні і стратегічні рекомендації, він схожий до емпіричного дискурсу.

У разі етичного дискурсу, етичного використання розуму суб'єкт шукає відповідь на питання: "Що я за особистість і ким би я хотів бути?". Мова йде про більш значущі, ніж при прагматичному дискурсі, переваги. Під владу дискурсів ставляться самі інтереси і цінності. Суб'єкт усвідомлює свій власний життєвий шлях в аспекті не доцільності, а блага. "У етико-екзистенціальних дискурсах розум і воля взаємно визначають один одного ...". Тут виробляються рекомендації до вирішального життєвого вибору. Суб'єкт, бажаючи ясно уявити собі своє життя в цілому, йде, на перший погляд, у свою самосвідомість, де панує виключно своєрідність. Така думка помилкова. "Окремий індивід знаходить необхідну для рефлексії дистанцію по відношенню до власної життєвої історії тільки в горизонті життєвих форм, в яких він бере участь разом з іншими і які зі свого боку утворюють контекст для вельми різних життєвих проектів". Це означає, що рефлексія суб'єкта також є дискурсом. Інші люди виступають для суб'єкта безмовними критиками. Здійснювана у самосвідомості суб'єкта рефлексія, будучи відтворювальною, зрозуміла іншим людям, тобто по суті своїй вона не виключає, а навпаки передбачає діалог.  
 По-іншому йдуть справи у плані морально-практичного дискурсу. Тільки тут "перспектива кожного сплітається з перспективою всіх", практичний розум тепер використовується не в аспекті блага для розрізнених Я, а в аспекті справедливості для всіх людей, для НАС. Цим самим не утискаються інтереси будь-кого. Воля суб'єкта в підсумку повністю очищується від спонтанності і інтуїтивності. "... Особистість діє за законами, які вона сама для себе встановлює". Морально-практичний дискурс перетворює волю цілком у раціональну, автономну і вільну.

Не існує єдиного метадискурсу, що не виключає єдність вживання розуму в аспекті доцільності, добра  і справедливості. Подібно дискурсу обґрунтування дискурси застосування також когнітивні (розумові). Ефективність дискурсів перевіряється у справі, там, де форми комунікації набувають "вид об'єктивного освіти". Габермас солідаризується з Пірсом та іншими представниками прагматизму: дійсні проблеми містять у собі щось об'єктивне і тим самим утримують від свавілля суб'єктивізму. Однак сам Габермас не є прагматицистом. Адже треба думати, що аж ніяк не випадково він починає свій аналіз практичного розуму з дослідженням прагматичного дискурсу, але не обмежується ним. Такі головні ідеї його першої лекції в Москві, в якій він узагальнив результати своїх багаторічних досліджень. [12]

Головна думка Габермаса  полягає в тому, що філософія покликана відкрити простір публічного вживання розуму, процедури дискурсивного волетворення і виявлення, умови раціональних дискурсів та переговорів. Ніхто і ніщо не заслуговує на більшу довіру, ніж самі учасники дискусії, саме вони знайдуть відповіді на актуальні питання.

Габермас вважає, що в прагненні перекинути ідеали Просвітництва постмодерністи роблять принципову помилку, а саме задовольняються мимовільною, нерозумно контрольованою взаємодією когнітивного (розумового), естетично-експресивного та морально-практичного. "Мені здається, що з тієї плутанини, яка супроводжує проект модерну, з помилок екстравагантних програм скасування культури нам швидше варто винести уроки, ніж визнати поразку модерну і його проекту" . Ясно, що Габермас має на увазі розвинений ним варіант комунікативної філософії, в якій не тільки не відмовляється від достоїнств розуму, а навпаки, намагається надати їм необхідного комунікативного блиску.

Бажаючи забезпечити майбутнє проекту модерну (Просвітництва), Габермас критично ставиться до трьох різновидів, як він висловлюється, консерватизму. Староконсерватори (Х. Йонас, Р.Шпе-Манн) – традиціоналісти, недовірливо зустрічають нові віяння. Неоконсерватори (ранній Вітгенштейн та ін.) ставляться до досягнень модерну не без схвалення, але недостатньо критично, не беручи всерйоз замикання "... науки, моралі і мистецтва в автономних, відокремлених від життєвого світу сферах ...". Молодоконсерватори (серед них М. Фуко і Ж. Дерріда) формують непримиренний антимодернізм, протиставляючи розумному початку необгрунтовані принципи.

Саме від молодоконсерваторів (точніше, від постмодерністів) пішла найбільш різка реакція на критичний виступ Габермаса. Один з лідерів постмодерністів Ж.-Ф.Ліотар різко розкритикував бажання Габермаса знайти шлях до єдності дискурсів пізнання, етики та політики. Згідно Ліотара, ідеали освітянського мислення не витримують критики. "Ми дорого заплатили за ностальгію за цілим і єдиним, за примирення понятійного і чуттєвого, за прозорим і комунікабельним досвідом".