Эпоха возрождения

СОДЕРЖАНИЕ 
 

ВВЕДЕНИЕ 

      Важный этап развития философской мысли – философия эпохи Возрождения, в которой затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Эта эпоха оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.

       Эпоха Возрождения (или Ренессанса), возникнув в Италии (конец XIV – XVI вв.) превращается в явление общеевропейской культуры. Коренной перелом в духовной жизни европейских народов имел глубокие корни в социально-экономических изменениях, вызванных формированием раннебуржуазных отношений. Возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции, Генуе (север Италии), где интенсивно развивалась торговля, происходили процессы первоначального накопления капитала, господствовали республиканские политические режимы.

      Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождение разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и  на положение в нем человека. Наложили глубокий отпечаток на весь характер последующий науки и философии.

        Для этой эпохи характерно  как бы второе рождение идей  античной философии, прежде всего – та же обращенность  к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных  гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени.Выразителями этой тенденции были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала идея гуманизма, отстаивание принципа творческой самостоятельности человека, его достоинства. Права на земные радости и счастье. Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всём видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует социальному и хозяйственно – политическому укладу средних веков, основывавшемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться потребность  в новых воззрениях, которые не заставили себя долго ждать. Само собой, новые воззрения развивались не на пустом месте, они сохранили очень тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения, или если использовать  французское  выражение,  эпохе Ренессанса (приблизительно XIV-XVI вв.). В эпоху возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству таких выдающихся философов, как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно, Николо Макиавелли и др.

                 В странах Западной Европы  огромный прогресс культуры в  эпоху Возрождения приходится на последние столетия средневекового феодализма, на XV-XVI вв. Однако развитие культуры как материальной, так и духовной, конечно, невозможно заключить в точные хронологические рамки. То, что мы именуем культурой Возрождения, в Италии началось уже в XIV в., а в XV в. достигло рассвета. В XVI в. культура Ренессанса стала, можно сказать, общеевропейским, прежде всего западноевропейским явлением. Немалые достижения духовной культуры в эту эпоху широко известны, они давно стали предметом самого пристального внимания, восхищения, изучения, осмысления. И это понятно, ведь в этой культуре был отражён всесторонний прогресс человека. Отсюда огромный интерес к эпохе Возрождения и популярность самого этого слова. Слово это означало возобновление тех великолепных достижений культуры греко – римской античности, которые были утрачены в эпоху Средневековья.

      Теперь рассмотрим подробнее  эпоху Возрождения и узнаем, каковы  же основные принципиальные установки  возрожденческой философии? 

ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ  ВОЗРОЖДЕНИЯ

      Характеризуя духовную жизнь этой индивидуальной эпохи, нельзя не упомянуть о выдающемся мыслителе Мишеля Монтеня (1533-1592) – автора знаменитых «Опытов», мастера тонкого психологического анализа человеческой души, выдающегося писателя. Его «Опыты» проникнуты неотразимой притягательной силой, несут на себе отпечаток незаурядной личности автора. Глубоко отразив исторический опыт своей эпохи, эпохи возрождения, воплотив ее лучшие гуманистические устремления, эта книга стала неисчерпаемым кладезем жизненной мудрости и тончайших наблюдений над тайнами человеческой души. Она и по сию пору сохраняет непреходящее историческое, философское, психологическое и эстетическое знание. Монтень доказывает в ней, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым в определенной степени подчинены жизнь и деятельность людей в контексте социального бытия. Его скептицизм являет собой символ неуспокоенности ума, постоянных творческих испытаний.

      Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации. Эти идеи нашли свое яркое выражение в воззрениях Ж.Ж. Руссо. Вообще Монтень пользовался исключительным влиянием среди своих соотечественников в эпоху Посвящения.

      Для мыслителя-гуманиста Пико делла Мирандола (1463 - 1494) основной была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о «серединном» положении человека между миром земным, материальным и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Религиозные его воззрения являли собой пантеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы. Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека» с пафосом писал: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себе из собственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь». Он утверждал, что человек есть соединительная связь всей природы и как бы эссенция, составленная из всех его соков. Поэтому тот, кто познает себя, познает в себе все.

      Пантеистические воззрения этого мыслителя сближали его с Николаем Кузанским.

      Уникальнейшим явлением в философии XV в., хотя и вполне объяснимым как естественный результат развития всей предшествующей философской мысли и выражения потребностей духовной жизни той эпохи, стали творения выдающегося, многогранного мыслителя Николая Кузанского (1401 - 1464) – теолога (он был кардиналом при Пие II), философа, крупного ученого, особенно в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии.

      Кузанец (назван так по месту рождения –  Куза на Мозеле), принадлежавший к ордену августинцев, утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути возникновения Бога и Вселенной. Он оказал большое влияние на Дж. Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и гелиоцентрическое мировоззрение. В этом Кузанец был прямым предшественником Н. Коперника. Он буквально произвел революцию в астрономии, разрушив космологическую систему Платона, Аристотеля и Птоломея и утвердив систему гелиоцентризма. Кузанец развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречения, учение о бесконечности Вселенной и о человек как о микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно-диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого – отдельно свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

      В целом, по словам Г. Гегеля, с Николая  Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике. «Все вещи, говорит Кузанский, благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие, как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства – в инаковости». Можно сказать, что проблема противоречий была основной в его творчестве.

      Основное  произведение Лоренцо Валла (1407–1457) — «О наслаждении». Уже из названия следует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — «...или об истинном и ложном благе». Кроме того, у него есть трактаты «О красотах латинского языка» (против современного ему варварского латинского языка), «О свободе воли», «О монашеском обете», «Сопоставление Нового Завета», а также знаменитая работа «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в. император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в., а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.  
          Лоренцо Валла был незаурядным лингвистом, что следует из названия и другой работы — «О красотах латинского языка», в которой он выступал как критик варварской латыни. Он возражает против терминов, вводившихся сторонниками Иоанна Дунса Скота («чтойность», «бытийность», «этовость» и т.п.), и призывает возвратиться к живому латинскому языку, не уродовать его нововведениями. Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование также не может быть истинным, так как не может соответствовать нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые необходимо выражать столь непонятными для человеческого уха словами, являются ничем иным, как выдумкой псевдоученых.  
          Философия Лоренцо Валлы видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает она не его атомизм, а отношение к жизни, трактовку понятия «наслаждение». Валла понимает наслаждение не так, как понимал его исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, и иногда даже сожалеет о том, что у человека всего пять органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме.  
          Кроме такого рода преувеличений, Валла приводит и более серьезные аргументы, доказывая, что чувства, помимо того, что дарят нам способность испытывать наслаждение, служат еще и для познания мира. Благодаря чувствам живое существо сохраняет свою жизнь, а наслаждение является тем критерием, благодаря которому оно может избегать опасности или стремиться к тому, что помогает ему выжить. Не случайно питание приятно и потому полезно для жизни, а яд горек и, как любая опасность, не доставляет наслаждения. Поэтому Валла делает фундаментальный вывод: жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели), поэтому наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Ибо чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения. Валла считает, что его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, а является более честным и последовательным.

                Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа «лучше смерть за родину, чем позор» Валла называет глупостью, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. Поэтому лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не наслаждение.

      Якоб  Беме (1575 - 1625) – крестьянин по происхождению, сапожник по профессии, философ по призванию. Еще ребенком обнаружил склонность к мечтательности, самоуглублению, смешению грез и реальности, проявлял повышенный интерес к философско-религиозным вопросам. Глубина чувства, пылкость фантазии – основные черты Беме; его мышление отличалось образным характером. В его философии просвечивает яркий философский дар. Г. Гегель, увидев в Беме гениальную натуру, сравнил его с прекрасным духом из «Бури» У. Шекспира; Л. Фейербах с своей «Истории философии» отметил, что «Аврора» - это самое интересное и важнейшее из сочинений Беме.

      Система Беме сложилась под влиянием современных  ему течений философско-религиозной мысли. Хотя он был самоучка, но его необычная смышленость и большой жизненный опыт дали ему возможность использовать распространенные идеи его времени. Главным стимулом его философского творчества, как и у Августина, была проблема зла. Он находит разгадку зла в том, что все для своего проявления нуждается в контрасте, каждое «да» нуждается в своем «нет»: без противоположности ничто не обнаруживается; ни одно изображение не проявляется в зеркале, если одна сторона зеркала не бывает темной. Таким образом, противоречие есть обнаружение равенства. Ничто есть жажда к нечто. Но откуда возникают борьба и раздвоенность в человеке? Из влечения, страсти. По Беме, влечение есть потеря свободы и единства. Это – влечение к чему-то, чего нет вблизи, что есть разве лишь предмет представления. Но влечение именно хочет, чтобы оно было, он хочет иметь, владеть, наслаждаться. По словам Беме, «пока я ничего не желаю, я нахожусь в состоянии мира, свободы и равенства, но я не имею также качеств, я – ничто! Только во влечения получаю свойства, становлюсь определенной сущностью – алчущей, жаждущей, женолюбивой и корыстливой самостью, то есть чем-то». Всякое откровение есть противоположение. Оно реализуется в трояком акте: стихийная воля «по ту сторону добра и зла»; просветление воли разумом, сообщающим ей стремление к определенному добру, - божественное начало; действенный синтез воли и разума – в силе Святого Духа. Во временном процессе истории идет борьба со злом, что подготавливает пришествие Искупителя Христа. Но не должно быть понятно так, будто Божество отдельно от природы; нет, но они – как тело и душа: природа есть тело, сердце Божье есть душа. Как при зажигании огня мы разумеем две сущности – одну в огне, а другую в свете – и таким образом, два принципа, так же мы должны принимать Бога. Человек свободен, и собственной пламенной верой и молитвой он создает для себя возможность спасения. А с ее обретением начинается действенная победа над злом. Конец истории в эсхатологии Беме рисуется как картина полного счастья народов и оправдания добра.