Автор: Пользователь скрыл имя, 24 Апреля 2012 в 19:52, контрольная работа
Целью курсовой работы является изучение социально-политических взглядов в эпоху Возрождения на примере трудов Н. Макиавелли, Т. Мора, Т. Кампанеллы.
Исходя из цели курсовой работы, следует решить следующие задачи:
– рассмотреть новшества в науке о политике Никколо Макиавелли;
– охарактеризовать «утопическое» виденье государства Томаса Мора;
– изучить «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы.
Введение…………………………………………………………………………...3
1. Новая наука о политике Никколо Макиавелли……………………………....5
2. «Утопическое» виденье государства Томаса Мора………………………...14
3. «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы……………………………………...18
Заключение……………………………………………………………………….25Список использованных источников…………………………………………...
Таким
образом, автор знаменитой «Утопии» Томас
Мор был не только писателем, но и политиком
и религиозным деятелем. Очень долго Мор
колебался между Богом и государством.
В конце концов, он выбрал последнее, хотя
и вел весьма аскетичный образ жизни.
3. «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы
Томмазо Кампанелла родился 5 сентября 1568 года. Сын сапожника, Томмазо ещё с детства проявлял необычные наклонности и способности. Согласно легенде, в детстве он был посвящён в секреты алхимии и обучен астрологии и связанным с ней дисциплинам раввином-каббалистом.
В
ранней молодости вступил в
Он был приговорен инквизиционным трибуналом к пожизненному заключению и провёл в тюрьме 27 лет. За время почти 27-летнего пребывания в неаполитанских тюрьмах он написал десятки книг, частично опубликованных в Германии и распространявшихся в списках.
На стороне Кампанеллы были кардинал Ришелье и король Людовик XIII – они считали Кампанеллу великим астрологом и учёным. Кампанелла предсказал Людовику XIII рождение сына, чья жизнь будет счастливой и долгой. И действительно, после 22 лет бесплодного замужества Анна Австрийская родила будущего Людовика XIV, «короля-солнце».
Кампанелла вышел на свободу в 1626 году, а в 1629 году был оправдан. Конец своей жизни Кампанелла провёл во Франции, где получал пенсию от кардинала Ришелье [3].
Среди творений Кампанеллы – знаменитая утопия «Город Солнца», изображающая в форме романа идеальную страну. Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине.
Кампанелла
не был достаточно оценен как представитель
философии Нового времени, потому что
его идеи по разным причинам претили
людям самых различных
Кампанелла предсказал свою
Автор труда «Город Солнца», следуя за Мором, произведение которого было хорошо ему известно, он приходит к выводу, что причиной всех зол в обществе является частная собственность. Идеальный общественно-политический строй, отвечающий интересам трудящихся, – это строй, основанный на общественной собственности.
Именно такой строй изображает Кампанелла на страницах своей замечательной книги. В Городе Солнца ликвидирована частная собственность, средства производства принадлежат всему обществу. Каждый гражданин Города Солнца обязан трудиться, труд носит всеобщий и обязательный характер, признается почетным и благородным делом. В связи с тем, что производительным трудом занято все население, рабочий день сокращен до четырех часов Потребление, как и производство носит общественный характер, хотя здесь Кампанелла стоит позади Мора, вводя общую собственность даже на предметы одежды и личного обихода.
Интересны идеи Кампанеллы о трудовом воспитании. Обучение в Городе Солнца связано с производственным трудом. Большое значение придается развитию науки и техники.
Социалистические
принципы идеального общества влекут
за собой и изменение характера
политического строя. В Городе Солнца
установлено равенство мужчин и
женщин, имеет место демократическая
организация государственной
Во
главе государства стоит
Выступая в защиту простых людей, Кампанелла писал, что жители Города Солнца «того почитают за знатнейшего и достойнейшего, кто изучил больше искусств и ремесел и кто умеет применять их с большим знанием дела. Поэтому они издеваются над нами за то, что мы называем мастеров неблагородными, а благородными считаем тех, кто не знаком ни с каким мастерством, живет праздно и держит множество слуг для своей праздности и распутства, отчего, как из школы пороков, и выходит на погибель государства столько бездельников и злодеев» [15].
Кампанелла искренне мечтал о создании идеального политического общества. В трактате «0 наилучшем устройстве государства» он говорит, что Мор «описал вымышленное государство Утопию с той целью, чтобы мы по его образцу создали свое государство или, по крайней мере, его отдельные устои». При этом Кампанелла допускает, что если даже не удастся полностью претворить в жизнь идею такого государства, то все же описание его имеет большое значение, как «образец для посильного подражания». Мыслитель отмечает, что идеальное государство не дается богом. Он писал: «Мы же изображаем наше Государство не как государственное устройство, данное Богом, но открытое посредством философских умозаключении». Его идеальное государство создается на основе разума, что отмечал К. Маркс, говоря о Кампанелле как о мыслителе, который наряду с Макиавелли, Боденом и другими начал рассматривать государство «человеческими глазами» и его естественные законы выводил не из теологии, а из разума и опыта [2].
Естественно, что во взглядах Кампанеллы на идеальный общественно-политический строй много наивного и утопического: он смешивал право с нравственностью, не сумел порвать полностью с религиозной идеологией.
Мировоззрение Кампанеллы удивительным образом совмещает в себе все три главных направления новой философии – эмпирическое, рационалистическое и мистическое, которые в раздельном виде выступили у его младших современников Бэкона, Декарта и Якоба Бёме. (Бэкон родился несколько раньше Кампанеллы, но первое философское сочинение Кампанеллы («Lectiones physicae, logicae et animasticae») вышло в 1588 г., а первое произведение Бэкона только в 1605 г.).
Подобно Бэкону, Кампанелла задается «восстановлением наук» (instauratio scientiarum, ср. Instauratio magna Бэкона), то есть созданием новой универсальной науки на развалинах средневековой схоластики. Источниками истинной философии он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение. Исходная точка познания есть ощущение. Сохраняемые памятью и воспроизводимые воображением мозговые следы ощущений дают материал рассудку, который приводит их в порядок по логическим правилам и из частных данных посредством индукции делает общие выводы, создавая, таким образом, опыт – основание всякой «мирской» науки [15].
Однако основанное на ощущениях познание само по себе недостаточно и недостоверно:
– недостаточно потому, что мы познаем в нём не предметы, каковы они на самом деле, а лишь их явления для нас, то есть способ их действия на наши чувства (ср. с Кантом);
– недостоверно потому, что ощущения сами по себе не представляют никакого критерия истины даже в смысле чувственно-феноменальной реальности: во сне и в безумном бреду мы имеем яркие ощущения и представления, принимаемые за действительность, а затем отвергаемые как обман; ограничиваясь одними ощущениями, мы никогда не можем быть уверены, не находимся ли мы во сне или в бреду.
Но если наши ощущения и весь основанный на них чувственный опыт не свидетельствует о действительном существовании данных в нём предметов, которые могут быть сновидениями или галлюцинациями, то и в таком случае (то есть даже в качестве заблуждения), он свидетельствует о действительном существовании заблуждающегося. Обманчивые ощущения и ложные мысли доказывают все-таки существование ощущающего и мыслящего. Таким образом, непосредственно в собственной душе или во внутреннем чувстве мы находим достоверное познание о действительном бытии, опираясь на которое мы по аналогии заключаем и о бытии других существ.
Внутреннее чувство, свидетельствуя о нашем существовании, вместе с тем открывает нам и основные определения или способы всякого бытия. Мы чувствуем себя: 1) как силу, или мощь, 2) как мысль, или знание и 3) как волю, или любовь. Эти три положительные определения бытия в различной степени свойственны всему существующему, и ими исчерпывается все внутреннее содержание бытия. Впрочем, как в нас самих, так и в существах внешнего мира, бытие соединено с небытием, или ничтожеством, поскольку каждое данное существо есть это и не есть другое, есть здесь и не есть там, есть теперь и не есть после или прежде. Этот отрицательный момент распространяется и на внутреннее содержание, или качество, всякого бытия в его трёх основных формах; ибо мы имеем не силу только, но и немощь, не только знаем, но и находимся в неведении, не только любим, но и ненавидим. Но если в опыте мы видим только смешение бытия с небытием, то наш ум относится отрицательно к такому смешению и утверждает идею вполне положительного бытия, или абсолютного существа, в котором сила есть только всемогущество, знание есть только всеведение, или премудрость, воля – только совершенная любовь. Эта идея о Божестве, которую мы не могли извлечь ни из внешнего, ни из внутреннего опыта, есть внушение, или откровение, самого Божества [4].
Из идеи Бога выводится затем дальнейшее содержание философии. Все вещи, поскольку в них есть положительное бытие в виде силы, знания и любви, происходят прямо из Божества в трёх его соответственных определениях; отрицательная же сторона всего существующего, или примесь небытия в виде немощи, неведения и злобы, допускается Божеством как условие для полнейшего проявления его положительных качеств. По отношению к хаотической множественности смешанного бытия эти три качества проявляются в мире как три зиждительные влияния (influxus): 1) как абсолютная необходимость (necessitas), которой все одинаково подчинено, 2) как высшая судьба, или рок (fatum), которым все вещи и события определенным образом связаны между собой, и 3) как всемирная гармония, которой все согласуется, или приводится к внутреннему единству.
При своей внешней феноменальной раздельности все вещи по внутреннему существу своему, или метафизически, причастны единству Божию, а через него находятся в неразрывном тайном общении друг с другом. Эта «симпатическая» связь вещей, или естественная магия, предполагает в основе всего творения единую мировую душу — универсальное орудие Божие в создании и управлении мира. Посредствующими натурфилософскими категориями между мировой душой и данным миром явлений служили у Кампанеллы пространство, теплота, притяжение и отталкивание. В мире природном метафизическое общение существ с Богом и между собой проявляется бессознательно, или инстинктивно; человек в религии сознательно и свободно стремится к соединению с Божеством. Этому восходящему движению человека соответствует нисхождение к нему Божества, завершаемое воплощением божественной Премудрости в Христе.
Приложение
религиозно-мистической точки
Таким образом, стоит отметить, что Кампанелла не был достаточно оценен, потому что его идеи с разных сторон претили людям самых различных направлений. Одних отпугивало его учение о причастности всего существующего Богу, что могло казаться прямо пантеизмом; других отталкивал его коммунизм, третьим были неприятны его религиозные верования и теократические идеалы. Помимо своего философского значения, Кампанелла был «передовым бойцом» современной ему положительной науки и твердо защищал Галилея, на что после него не осмелился Декарт.
Утопические
черты в учении Кампанеллы, черты грубой
уравнительности и аскетизма были характерны
для того времени. Однако эти черты не
могут умалить большого значения «Города
Солнца», в котором Кампанелла на заре
капиталистического общества увидел отдаленные
очертания общества, свободного от угнетателей.