История философии

История философии — раздел философии, изучающий исторические типы философии. В его рамки включены как философские системы отдельных философов, так и развитие их взглядов в рамках философских школ. Термин история философии применяется также как обозначающий процесс развития философской мысли в целом, в соответствии с определёнными временными периодами и существующими в них философскими тенденциями. От истории философии как процесса возникновения и развития философского знания следует отличать возникшую еще в древности область философского знания, реконструирующую этот процесс, описывающую его и теоретически его осмысливающую, то есть историю философии как науку. "Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, - согласно Ф. Энгельсу, - есть вопрос об отношении мышления к бытию". Столкнувшись с этим вопросом, а рано или поздно это должно произойти, философ должен волей-неволей выбрать для себя позицию, кот. будет определяющей для всей его философии - материалистическую или идеалистическую. Смысл основного вопроса философии заключается в признании двух фундаментальных типов реальности - объективной, материальной и субъективной, идеальной, из которых одна предшествует другой и порождает ее. Материя предшествует сознанию, или, наоборот, сознание предшествует материи? А может быть они со как равноправные субстанции? Эти проблемы, составляющие стержень основного вопроса философии, образуют одну его сторону. Материализм отвергает все антинаучные трактовки происхождения и сущности мира . За исходное он берет мир, существующий объективно, независимо от сознания человека и человечества. Объяснение мира из него самого - таков мировоззренческий и методологический принцип материализма. Идеализм стоит на противоположной позиции, считая, что развитие мира определяется духовным началом. Философов толкало вперед бурное развитие естествознания и промышленности. Доходило до попыток примирения противоположностей духа и материи. Философов, которые признавали равноценность, равноправие обоих начал - материального и духовного. Их называли дуалистами. 
Другой стороной основного вопроса философии является вопрос о познаваемости мира. Может ли человек постичь объективные зоны мира или мир непознаваем? Те, кто считает, что мир принципиально непознаваем, наз-ся агностиками. Догматики считают, что вещи познаваемы, а скептики воздерживаются от суждений о мире, сомневаясь в возможности его познания (слабая форма агностицизма). Громадное большинство философов утвердительно решают вопрос о тождестве мышления и бытия (Гегель: "в действительном мире мы познаем именно мыслительное содержание, а мышление может познать то содержание, кот. уже заранее является содержанием мысли"). Но, к примеру, Юм и Кант оспаривают возможность познания мира (исчерпывающего познания), которую опровергают гегелевские взгляды. Самое же решительное опровержение данной возможности заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности.

Основные  этапы европейской  философии.

Выделяется пять основных этапов: 1) Древнегреческая философия, 2) Средневековая философия, 3) Философия  эпохи возрождения, 4) Философия эпохи  буржуазных революций 16-18 века, 5) Классическая немецкая философия. Более подробно: 
I этап. Древнегреческая философия 
Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, родившихся с 7 в. до н.э. по 4 в. до н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского, конец - с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в единое целое природы, человека и богов. 
Причины возникновения философии в древней Греции: 1)Географическое положение (находилась на пересечении 3-х мировых торговых путей), 2)Социальная (государственное устройство учитывающее интересы народа, древнегреческий народ это все кроме рабов, мужчины обладали личной свободой, права женщин ограничены). Философия возникает в противовес обыденному сознанию. 
Можно выделить три основных периода древнегреческой философии: 1) Раннегреческая натурфилософия, 2) Творчество Сократа, Платона, Аристотеля, 3) Эллинизм (эпикуреизм, стоицизм, кинизм) 
1 период. Раннегреческая натурфилософия. 
История древнегреческой философии начинается с Фалеса. По словам Фалеса: "за многообразием есть некая первооснова - связующее между явлениями" Поиском этой первоосновы, субстанции и занимались натурфилософы (Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит, Демокрита). Фалес считал, что основой является вода, что все начинается и заканчивается с воды. Фалес попытался найти рационалистическую основу мира, попытался перейти от обыденного познания к теоретическому. Были сформулированы первые философские проблемы: мысль о первооснове мира, проблема "единства и многообразия", которая со временем приобрела другой вид: проблема "о сущности и явлении". 
Сущность - внутренне содержание предмета; совокупность свойств, которые делают данный предмет данным предметом. 
Явления - обнаружение, выражение, выявление предмета, внешняя форма существования предмета. 
Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон: 
Закон связи, которые должны удовлетворять определенным признакам; связи бывают объективные, необходимые, существенные, общие, повторяющиеся, устойчивые. 
Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Но все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу. 
2 период. Творчество Сократа, Платона, Аристотеля. 
Сократ производит переворот в философии, но он все же опирается на предшественников. Сократ не согласен с натурфилософами он считает что изучать природу дело неблагодарное, а изучать надо человека, то есть он считает что философия - учение о том, как следует жить. По Сократу природа знаний заключается в выявлении понятий, например, доблесть, доброта…он считает, что если мы определим эти понятия, то мы будем говорить что мы знаем. Учение Сократа - это этика, логика, учение познания, он изобретает метод-диалектику. Сократ был знаком с учениками софистов. Сходство с софистами - критика. Софисты все отрицают и считают что это критика, а Сократ тоже все критикует, но не считает это самоцелью. Он считает, что критиковать можно то, что устарело. Сократ призирал тех людей, которые продают знания за деньги. Он считает что главное это душа. Его ученик Платон говорит: "человек никогда не поступает плохо, если знает как поступить хорошо". 
Сократ разрабатывает методы познания. Процесс познания - процесс бесконечного познания истины. Истина-это процесс. 
Аристотель изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос - неизменные предметы всей его философии. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни. 
3 период. 4-3 в. до н.э. Эпоха эллинизма. 
Знаменуется крушением идеалов. Основные течения данной эпохи обосновывают личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии. 
1) Стоики - следованию судьбе и долгу. 2) Эпикурейцы - предание удовольствию. Эпикур: "Философия должна обеспечить, освободить человека от страха перед смертью". Наслаждение он понимал как отсутствие страдания, он призывал последователей прожить незаметно. 3)Киники - воздержание от суждений. 
I I этап. Средневековая философия.(1-14 в. до н.э.) 
Средневековая европейская философия - чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством. Главное отличие средневеково мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно становилась на службу религии. Главное направление - теология (совокупность учений о сущности и действии бога). Эти учения построены на основе текстов, которые считаются мистическими откровениями, в процессе которого сверхъестественным образом происходит передача людям истины от бога, выражающую волю всевышнего. 
Основные проблемы: 1) Концепция Бога и доказательства его бытия, 2) Проблема человека и его души, 3) Соотношение познания и воли, 4) Учение о сверхъестественном озарении, 5) Соотношение веры и разума. 
Коротко специфику типа философствования можно определить в следующих моментах: 1) Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии, 2) Особое значение приобретало искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета- "экзегетика", 3) Общая установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу - тенденция к назидательности, учительству. 
В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. 
Выделяют два периода: 1) Патристика (1-6 век), 2) Схолостическия философия (6-14 века). 
Патристика - совокупность теологических, философских, политических, социологических учений христианских ученых. Нет резкого противопоставления между верой и разумом. Вершина патристики - Августин Блаженный - проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. 
Схолостические учения - философские учение подчинены теологическим учениям. Особый интерес проявляется в формальной логике. На этом этапе разум подчиняется вере. Пик схоластики - Фома Аквинский - соотношение религии и философии, веры и знания. 
Ансель Интерберийский:"Я познаю не для того чтобы верить, я верую для того чтобы познать". 
I I I этап. Философия эпохи Возрождения. 
Эпоха возрождения - период перехода от средневековья к Новому времени. Он охватывает приблизительно три века с 14 до 17. Философское творчество разворачивалось в основном в форме "осовременивающего воспоминания", была обоснована идея доверия к естественному человеческому разуму, заложена основа философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. Человек начинает понимать, что он самостоятелен, что если жизнь устроена Богом, то она устроена не справедлива. Люди начинают критиковать Бога. И главной задачей становиться проблема мира и бога, соотношение Бога и божественного начала. Теоцентризм сменяется паоцентризмом. Таким образом, Бог лишается свободы и сливается с миром и природой. Происходит возращение к античной культуре. На место бога становиться человек, то есть человек это важный объект философского учения. Начинают развиваться новые общественные отношения. Паоцентризм сменяется антроцентризмом. Основные представители Данте - идеи о двойном предназначении человека, Петрарка. Основные идеи гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных деятелей, эрудитов и мыслителей: Бруни, Лоренцо Валла, Фичино, Помпонацци, Пикодели Мирандола и др. Завершает эпоху Возрождения, непосредственно подготавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэкон и француз Мишель Монтень. Решающее влияние на последующую мысль имела идея автономной философии, свободной от религиозно - мировоззренческих предпосылок. 
IV этап. Философия эпохи буржуазных революций 16-18 века 
Происходят буржуазные революции (Нидерланды, Англия). Главным объектом становиться природа. Цель: получить истинное знание о природе. Френсис Бекон, Декарт - методы с помощью которых можно получить знание. По Декарту, учение о природе - физика - входит органической частью в систему философских знаний, являясь их стволом. Ветви - механика, философские науки. Корень метафизика. Английский философ Томас Гоббс сделал попытку рассмотреть учение о природе, развитое Галилеем и Декартом, как единственное действительное знание. Философия Джона Локка, противопоставляет опытное познание природы и человека познанию внеопытному - метафизическому, исходящему из принципов разума. Общий вывод: прогресс общества есть прогресс познания. Эта идея легла в основу идеологии Просвещения. Зарождается субъективный идеализм. (Беркли и Юм). Несмотря на субъективность развивались объективные понятия, то есть объективный материализм (Лейбниц). Они считали что Бог есть, он создал этот мир но на этом его роль заканчивается - деизм. Материалисты: Ламетри, Гольбах, Дидро, Даламбер - атеисты, метафизический способ. Материалисты: Ломоносов, Радищев 
V этап Классическая немецкая философия. 
Традиционно к этому течению традиционно относят учения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Столетие началось под гром орудий революционной Франции, глава которой Наполеон. Философская мысль гораздо глубже стремится проникнуть в саму сущность человека и его сознания. Идеализм Фихте субъективный: сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения. Вывел принцип единства противоположностей и другие категории диалектики. Диалектика Шиллинга оказалась иррационалистической (логика и диалектика несовместимы). Гегель - оптимистическая философия, абсолютный идеализм. Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира. Фейербах - первый материалистический критик классического немецкого идеализма. 
VI этап Диалектический материализм (конец 40-х годов 19 в.) 
Карл Маркс и Фридрих Энгельс. 
"Диалектический материализм не выдумка, а логическое завершение всех предшествующих этапов философии". Диалектический материализм - ответ на изменение условий общественной жизни. 
Также можно выделить Русскую философию 19 - начала 20 в.(Достоевский, Толстой, Соловьев, славянофилы, западники, марксизм - Плеханов, Ленин) и Советскую Философию( Лосев - античная философия, Ильенко- проблемы сознания и культуры, Мамардошвили, Межцев -проблемы культуры, сущность теории Маркса, Гайденко, Матрошилова)

Русская философия.

уже на ее начальном  этапе характеризуется включенностью  в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси. Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В.Флоровского). Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях. С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского, можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца, в первую очередь в его редакции Повести временных лет, эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. Присутствует в Повести и идея единства Руси на основе религиозной правды. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Иллариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Иллариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические меры: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В сочинении митрополита Иллариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания. В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубили человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как конкретной индивидуальности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей». Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич, ставший вторым, после Иллариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов, Платона и Аристотеля – по его словам, «славных мужей эллинского мира». Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях «полезность» философии для понимания смысла Священного Писания. Кирилл Туровский (епископ Туровский), современник Климента, был авторитетной фигурой в Русской Церкви (уже современники называли его «вторым Златоустом»). В сочинениях Кирилла получают развитие темы, традиционные для русской религиозной мысли начиная с митрополита Иллариона и Феодосия Печерского. Как и Климент Смолятич, он допускал аллегорическое истолкование Священного Писания и пользовался этим приемом достаточно широко. Человек для Кирилла Туровского – центральная фигура мироздания, «венец творения». Он наделен свободой воли и сам должен придти к «правде», возвещенной Христом. Опираясь на традицию патристики, Кирилл Туровский развивал учение о «стройном разуме» как возможном для человека духовно-нравственном состоянии, когда достигается гармония между верой и разумом. Оригинальным памятником древнерусской мысли является Моление Даниила Заточника (12–13 вв.). В Молении высоко оценивается ум человека, ведущий его к мудрости, которая для автора неотделима от нравственности. Пронизывающий все произведение пафос апологии мудрости имеет не только моральный, но и эстетический характер: мудрое начало создает нравственную гармонию в душе человека, делает прекрасным его духовный облик. В сочинениях русских мыслителей рано осознается и достаточно определенно формулируется идеал единства Истины, Добра и Красоты. Яркий пример – Моление Даниила Заточника. Придавая особое значение мудрости и образованию как одному из основных ее источников, автор пишет о себе: «Аз бо не во Афинах ростах, не от философ научихся, но бых падая аки пчела по различным цветом и оттуда избирая сладость словесную и совокупляя мудрость, яко в мех воду морскую». Моление свидетельствует, что многотрудные усилия автора в самообразовании не были напрасны – уровень его знаний и общей культуры очень высок. «Не в Афинах выросший» мыслитель знал византийскую и античную традиции. В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль 15–17 вв. оказал исихазм. В афонском исихазме (прежде всего у Григория Паламы) опыт мистическо-нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии (в учении о различии божественной сущности и божественных «энергий», самовыявлений, творчески действующих в тварном мире). Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая литература, ставшая основой исихазма 14 в. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В 15–16 вв. традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами. Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (1433–1508) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика «внутреннего делания». Последняя означала постоянную «внутреннюю молитву» и «трезвение сердца». Преподобный Нил описывал в своих сочинениях, как путем строжайшей духовной дисциплины, отсекая любые «помыслы», монах-отшельник идет к спасению и как малейшая уступка даже простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию («сочетанию») души, ее «пленению» страстями и, наконец, к гибели. В его богословской позиции интересно сочетание безусловной традиционности («Свяжи себя законом божественных писаний и последуй тем») с признанием необходимости критической трезвости, ибо «писания много, но не все божественна». Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (ок. 1439–1515) – идеолог формирующейся в 15–16 вв. самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III), обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть», и царям «подобает преклонятся и служите телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную». Свою концепцию монархической власти он формулирует в знаменитом Просветителе (впоследствии настольной книге Ивана Грозного). В богословских взглядах Иосиф Волоцкий следовал патристической традиции и, вероятно, мог бы вслед за Иоанном Дамаскиным, особо им чтимым, заявить: «Я не скажу ничего от себя». В Просветителе он определяет два способа познания истины: естественный и духовный. Человеческий разум, зависящий от «помыслов» и страстей, не может естественным путем прийти к познанию высшей, божественной истины. Это оказывается возможным только для тех, кто избрал духовный путь, недоступный «естественному» человеку. С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в 15–16 вв. на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследника Византии. В 15–16 вв. подобная установка достаточно широко представлена в древнерусской литературе: Повесть о белом клобуке, цикл сказаний о Мономаховом венце и др. Наиболее последовательно идея Москвы – третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен» переживалась очень остро. Так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную государственность. Судьба распорядилась так, что в религиозные русские споры 16 в. оказался вовлечен греческий мыслитель Максим Грек, до принятия пострига Михаил Триволис (ок. 1470–1556). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика с греческого, предстояло, многое претерпев, стать одной из самых ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти – русским святым. Максим Грек высоко оценивал значение философии: «Философия без умаления есть вещь весьма почитаемая и поистине божественная». Вслед за Отцами Церкви он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»). Последняя может быть как полезна, так и вредна в зависимости от того, определяется ли она подлинной, «горнейшей премудростью». Максим Грек традиционно выделял в человеке три начала: плотское, душевное и духовное. Ум – «кормчий души», и он должен играть главенствующую роль по отношению к душе и телу. Но ум сам нуждается в просвещении, которое неотделимо от нравственного совершенствования. Нравственные усилия позволяют «мысль от плоти обуздати». Такой результат, по Греку, связан не только с моральным, но и с познавательным опытом: чтобы постичь истину, надо жить в ней. Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Если сердце «суетно», то никакое постижение истины (а следовательно, и спасение) невозможно. Сердце в данном случае – традиционный символ цельности духовной жизни. У Максима Грека, как это принято в христианской традиции, достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь, которая «превыше всего», – любовь к Богу и ближнему. Влияние исихазма заметно в отношении Максима к «молчанию» как состоянию духовной сосредоточенности, позволяющей отойти от суетности и приблизиться к истине. В истории философии он высоко ценил Сократа, Платона («внешних философов верховного») и Аристотеля (хотя и критиковал учение последнего, видя в нем идейный источник католической схоластики), из христианских мыслителей выделял Августина и Иоанна Дамаскина. В своих воззрениях на государственную власть Максим Грек был сторонником гармонического единства («богоизбранного супружества») власти светской и духовной. Его идеал – просвещенный властитель, осознающий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет Церкви. 17 столетие стало в истории России эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период. Высокий богословско-философский уровень проявился в спорах грекофилов, отстаивавших традицию византийской православной культуры (Епифаний Славинецкий, Ефимий, Кирион Истомин и др.), и латинофилов, в большей степени ориентированных на духовный опыт Запада (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и др.). Значительным вкладом в отечественную философскую культуру стали труды хорвата Юрия Крижанича, выдвинувшего и пропагандировавшего идею славянского единства, в особенности его Политика, где содержалась оригинальная концепция философского знания. В 17 в. формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В начале века была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687, в Москве – Славяно-греко-латинская академия. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников: Логики, Риторики, Психологии и др., которые содержали обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философского опыта приобретал все более систематический характер. Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы: стремительно и часто хаотически меняющийся, чреватый духовными и социальными потрясениями, во многих отношениях уже достаточно чуждый духовному миру европейского Средневековья и тем более Московской Руси. Конечно, и для России 18 столетие стало веком секуляризации, причем даже в большей степени, чем для Запада, где соответствующие тенденции начались гораздо раньше – в эпоху Возрождения. Впрочем, серьезное влияние западноевропейской традиции имело место и в предшествующие столетия. Ведь не о Петре I, а об Иване III сказал Карамзин: «Раздрал завесу между Европою и нами». В 17 в. – столетии смуты и раскола – культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века, после присоединения Украины. Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Среди видных ученых, преподавателей Киевско-Могилянской академии были ее основатель, крупнейший украинский просветитель и церковный деятель Петр Могила, З.Копыстенский, Т.Земка, И.Козловский и др. Г.С.Сковорода, которого нередко называют первым русским философом, учился в Киево-Могилянской академии. И не только он, но и знаменитый старец Паисий Величковский. Преподавал в Киевской академии и Феофан Прокопович – известный церковный деятель эпохи петровских реформ. В творчестве Григория Саввича Сковороды (1722–1794) продолжалась традиция отечественной мысли 17 в., задолго до реформы Петра I испытавшей влияние различных направлений западноевропейской философии. Сын простого казака, Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками (в том числе греческим и древнееврейским), знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве. Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: «Мир ловил меня, но не поймал». В антропологии Сковороды присутствуют мотивы, характерные для средневековой отечественной мысли. Это, в частности, относится к его учению о сердце как средоточии духовного и телесного бытия человека. Влияние платонизма проявляется в обосновании им роли эроса в эстетических переживаниях человека и в том, что сама любовь предполагает определенное «сродство» с ее предметом – изначальную, метафизическую предрасположенность сердца. В учении о «таящемся в человеке Духе Божием», о том, что каждый человек в своем земном существовании есть лишь «сон и тень истинного человека», Сковорода близок к построениям европейских мистиков, в частности к Майстеру Экхарту (14 в.) с его учением о «сокровенной глубине» в Боге и человеке. Присутствуют у мыслителя и мистико-пантеистические мотивы: «Бог всю тварь проницает и содержит...», «Бог есть основание и вечный план нашей плоти...», «Тайна пружина всему...» и т.п. Антропоцентризм метафизики Сковороды самым непосредственным образом связан с пантеизмом. Совпадение антропоцентристских и пантеистических установок мы можем наблюдать и в натурфилософском пантеизме (Дж.Бруно, Ф.Патрици, Дж.Кардано и др.), и в мистическом пантеизме Я.Беме, С.Франка, А.Силезиуса. Конечно, Сковороде ближе вторая, мистическая традиция, хотя элементы пантеизма натуралистического типа в его мировоззрении присутствуют вполне отчетливо. Рассматривая в целом русскую религиозную мысль 18 в., следует отметить, что ни о какой ее однозначной характеристике не может быть и речи. Безусловно, на любом уровне – даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий – она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России. Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве таких религиозных мыслителей, как Г.С.Сковорода, Тихон Задонский, Паисий Величковский, в сочинениях крупных церковных иерархов – Ф.Прокоповича, С.Яворского, Ф.Лопатинского (префекта Славяно-греко-латинской академии, преподававшего там философию), митрополита Платона (Левшина) и др.

Основные философские понимания мира:

Бытие. Категория бытия, ее смысл и специфика. Возникновение и внутренняя логика философской проблемы бытия. Причастность проблемы бытия сущности европейского философствования. Поэма Парменида – момент кристаллизации категории бытия и начало философии (Гегель). Бытие и небытие. Бытие и инобытие. Онтологические открытия Платона. Аристотель о соотношении бытия и мышления, бытия и небытия, об уровнях бытия. Бытие, существование, сущность. Бытие и действительность. Действительность и реальность. Основные формы бытия. Специфика человеческого бытия.Бытие Бога и средневековое мировоззрение. Бытие божественное и сотворенное. Философия Нового времени. Философский смысл «смерти Бога» (Ф.Ницше). Деонтологизация философии. Проблема человеческой  деятельности вместо проблемы бытия. «Бытие стало субъективностью» (М.Хайдеггер). Бытие и способность познания в философии Канта. Философия Гегеля: бытие и мышление как формы духовной деятельности. Определенность бытия по Л.Фейербаху. Сущность диалектико-материалистического понимания бытия. Бытие – реальный процесс жизнедеятельности людей. Бытие и экзистенция. Проблема подлинного бытия и создание фундаментальной онтологии в философии ХХ века. Специфика и актуальность философского рассмотрения проблемы человека. Человеческая культура как способ выживания и совершенствования человека. Исходные характеристики человеческого бытия (биологическое и социальное в человеке).Конечное и бесконечное в индивидуальном существовании. Бытие человека, бытие человеческого рода, бытие человеческой цивилизации. Культура и цивилизация. Культура как способ очеловечивания бытия и самого человека. Идея деятельной сущности человека в философии. Культура мышления. Способность «выдерживать напряжение противоречия» как отличительная особенность сознания человека.

Социальное  бытие. Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие. Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории - это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др.  
Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто - это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях "единичное" и "общее". Единичное - это предмет или явление в совокупности его неповторимых сторон, свойств, признаков, составляющих индивидуальную определенность предмета, которая отличает его от всех других предметов и явлений. У ряда единичных предметов всегда можно выделить общие черты, которые объединяют их в определенный класс. Общее - это сходные, повторяющиеся стороны, свойства и признаки предметов и явлений.

Сознание. Сознание - это такой механизм, связывающий душу и тело. Этот механизм,который связывает все мыслительные процессы человека. Сознание страхует нас, т.е. наше тело, как система противопожарной безопасности, подушка безопасности в машине, ну и т.п. Сознание это то, что собирает это все в едино, оно использует информацию, хранящуюся в памяти человека, для принятия решения, она использует чувства человека, зрения, слух и т.д., а потом все это передает душе человека. А душа уже судит, что делать, она находится в состоянии нерешительности, когда много вариантов (быть или не быть, сделать или не делать, идти на улицу или в кино), а потом передает соответствующую информацию в мозг.Сознание может быть изменено, под действием различных веществ, методик, психического воздействия, а также можно минимизировать его участие в деятельности человека, например с помощью алкоголя. Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях.Термин сознание выступает термином, трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать. Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности. Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у сильно больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Познание. усвоение чувственного содержания переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины. 
Познанием называют как (неточно) процесс, который правильнее было бы обозначить словом «познавание», так и результат этого процесса. В философском смысле познание всегда есть акт, в котором «нечто познается как нечто»; напр., говорят: «Он познал его как лжеца». 
В познании, т.о., содержится оценка, которая опирается на опыт. Кто не знает, что есть лжец и что лжец есть, тот никогда не сможет познать человека как лжеца. В познании всегда содержится также узнавание. Новое, не зависящее от внутреннего и внешнего опыта познание может возникнуть только как следствие творческой фантазии. Познание исследуется со времен греч. философии, оно изучается с точки зрения (объективного) источника, или происхождения (субъективной), способности, т.е. возможностей к познанию, с точки зрения цели, характерных черт и силы, а также с точки зрения границ и препятствий (апории и антиномии). Это исследование познания составляет предмет учения о познании, которое только с Канта определилось в качестве особой области философии, получив название «теория познания», и которое в 19 в., а также в нач. 20 в. порой заглушало почти все прочие направления философии. Прогресс познания находит свой окончательный предел в границе познаваемости. За этой границей начинается непознаваемое,  трансинтеллигибельное  (часто ошибочно называемое иррациональным). «Как  трансобъективное надо искать в направлении познанного (причем оно все более отодвигается в этом направлении), так трансинтеллигибельное надо искать внутри трансобъективного (причем оно все более отодвигается в направлении познаваемого)» (Н. Гартман).