Иммануил Кант. Теория о непознаваемости мира

    Но  Кант при этом прекрасно отдает себе отчет в том, что в строгом  смысле слова категории причины  и следствия суть продукты рассудка и потому могут быть применены только к предметам опыта и, следовательно, к вещам в себе мы не имеем права их применять.

    В разделе "Критики чистого разума", носящем название "Об основании  различения всех предметов вообще на phaenomena и noumena", Кант как раз и пытается ответить на естественно возникающий вопрос: что же такое вещь в себе и какое основание мы имеем вообще говорить о ней, коль скоро оказывается неясным, как она связана с миром явлений – ведь считать ее "причиной ощущений" мы тоже не имеем права. 

    2.2. Функции «вещи в себе» в кантовском учении.

    В трансцендентальное учение о началах, Кант включает свои философские взгляды  на трансцендентальную эстетику, трансцендентальную логику, которая делится на трансцендентальный аналитику и трансцендентальную диалектику.

    Под трансцендентальной эстетикой Кант понимал науку о всех априорных  принципах. Чувственное созерцание – это начало всякого познания. Но здесь сразу же встают вопросы  о его источнике. Его отношении  к внешнему миру и составе.

    Кант  утверждает, что за пределами чувственных феноменов существует непознаваемая реальность, о которой в теории познания имеется только предельно абстрактное «чистое» понятие. Ноумены не дают ничего для познания вещей в себе, но позволяют о них мыслить как об умопостигаемых сущностях и только. Кант твердо убежден, что мир вещей в себе существует, но утверждает что вещь в себе (как понятие о существовании таковой), исполняет несколько различных и по-своему вполне определенных функций. Основных таких функции четыре:

    Первое  значение понятие о «вещи в  себе» в философии Канта призвано указывать на наличие внешнего возбудителя  наших ощущений и представлений.

    Второе  значение «вещи в себе» у Канта состоит в том, что это всякий в принципе непознаваемый предмет.

    Третье  значение «вещи в себе» объемлет все то, что лежит в трансцендентальной области, т.е. находится вне опыта  и сферы трансцендентального.

    Четвертое и, в общем, идеалистическое значение «вещи в себе», - как царства недосягаемых идеалов вообще, причем это царства в целом само оказывается познавательным идеалом безусловного – высшего синтеза. Вещь в себе в этом случае оказывается объектом веры. 

    3. «КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА»

    3.1. Понятие «вещи в себе» как одно из основных в «Критике чистого разума» И. Канта.

    Противоречие, возникшее у Канта в связи  с необходимостью объяснить природу  связи вещей в себе и явлений, в рамках кантовского трансцендентального  идеализма разрешить невозможно. "Неизвестное нечто" действует на наши чувства – это тезис; категория причины (и действия) к миру вещей в себе неприменима - это антитезис. Синтеза Канту достигнуть не удалось.

    Тезис о непознаваемости вещей в  себе Кант распространяет даже на ту сферу, которая послужила у Лейбница первейшим источником для его понятия монады и которую сам Кант считает реальностью, "непосредственно данной как простая субстанция", – а именно на человеческое Я, на самосознание. Даже наше Я, как оно дано нам в акте самосознания, не есть, согласно Канту, вещь в себе, т.е. монада, ибо оно открывается нам посредством внутреннего чувства, а значит, опять-таки опосредовано чувственностью и таким образом есть только явление.

    "Все,  что представляется посредством чувства, есть в этом смысле всегда явление, а потому или вообще нельзя допускать наличия внутреннего чувства, или субъект, служащий предметом его, должен быть представляем посредством него только как явление, а не так, как он судил бы сам о себе, если бы его созерцание было лишь самодеятельностью, то есть если бы оно было интеллектуальным".

    Правда, в самосознании Кант выделяет два  слоя: субъективное единство самосознания, которое представляет собой определение  внутреннего чувства и в котором  субъект дан сам себе как явление, как психологический, эмпирический субъект. Второй слой – это объективное единство самосознания, которое Кант называет трансцендентальным единством апперцепции и которое есть высший принцип всего человеческого знания, ибо оно одно обусловливает единство знания благодаря отнесению его к некоторому "я мыслю", которое должно сопровождать все представления, иначе они рассыпаются и теряют всякую связь между собой.

    Но  трансцендентальное единство апперцепции, согласно Канту, не есть единство субстанции. Критикуя предшествующий рационализм за неправомерную субстанциализацию "я мыслю", которое есть лишь единство функции, Кант пишет: рациональная психология кладет в основу науки о душе "совершенно лишенное содержания представление: Я, которое даже нельзя назвать понятием, так как оно есть лишь сознание, сопутствующее всем понятиям. Посредством этого Я, или Он, или Оно (вещь), которое мыслит, представляется не что иное, как трансцендентальный субъект мысли =Х, который познается только посредством мыслей, составляющих его предикаты, и о котором мы, если его обособить, не можем иметь ни малейшего понятия..." 

    Человек самому себе дан, по Канту, только как  явление, и к нем, таким образом, полностью относятся все законы мира явлений, т.е. мира, в котором  нет ничего простого, неделимого, что было бы целью самой по себе, причиной самого себя, то есть всего того, что, согласно Лейбницу, характеризует субстанции. В сфере теоретической мы не обнаруживаем тождество человеческой личности: для теоретического разума человек предстает природный объект наряду с другими природными объектами.

    Итак, "Я" трансцендентальной апперцепции  не есть вещь в себе. "Анализ меня самого в мышлении вообще не дает никакого знания обо мне самом как объекте. Логическое истолкование мышления вообще ошибочно принимается за метафизическое определение объекта". Предмет чистого мышления, не данный созерцанию, т.е. "ноумен", как поясняет Кант, есть не вещь в себе, а иллюзия разума. Вещь в себе потому и оказывается за пределами теоретического познания, что она не может быть предметом созерцания, а могла бы быть лишь предметом умозрения, но чисто умопостигаемого знания Кант, не признает. Как видим, в "Критике чистого разума" Кант занял последовательно феноменалистскую позицию в вопросе о характере связи между неделимой вещью в себе и непрерывным явлением. Для этого Канту потребовалась перестройка лейбницева учения, приведшая к созданию системы трансцендентального идеализма. 
 
 

    2.2. «Вещь-в-себе» и «вещь-для-нас».

    Кант  оставил весьма заметный след в истории философской мысли и поэтому небезынтересно будет проследить его подход к проблеме сущности мира. В основе философии Канта, как известно, лежат два исходных понятия – вещи-в-себе, или сущности, и вещи-для-нас, или явления. Вещь-в-себе, согласно Канту, – это объективный мир, замкнутый в себе, недоступный и непознаваемый для нас. О вещи-в-себе мы ничего сказать не можем, кроме того, что она существует вне нас.

    Вещь-в-себе Гегель называл абстракцией, оторванной от всякого содержания тенью. Это  «... нечто чуждое и внешнее мышлению, хотя нетрудно усмотреть, что такого рода абстракция, как вещь-в-себе, сама есть лишь продукт мышления и при том только абстрагирующего мышления» . Понятие вещи-в-себе оказывается, таким образом, бессмыслицей, совершенно бессодержательным понятием, в котором мир сводится только к существованию, что фактически превращает его в ничто.

    Вещь-для-нас  Кант рассматривает как результат  воздействия вещи-в-себе на нашу «чувственность, то есть нам дан не объективный  мир как таковой, а лишь способ изменения нашей чувственности. Иначе говоря, вещь-для-нас – только видимость, явление, которое не может возникнуть без воздействия вещи-в-себе, но при том не имеет ничего общего с последней по содержанию. Положение, будто бы свойства вещи не могут «перейти в мое представление», Кант оставляет бездоказательным, ибо даже бессмысленно утверждать, что, например, «ощущение красного имеет подобие со свойством киновари, возбуждающей во мне это ощущение». Это заявление о бессмысленности мнения о подобии ощущений объекту – первое основополагающее утверждение Канта, которое у него не нуждается в доказательствах.

    В основе кантовского понятия вещи-в-себе лежит абстракция абсолютно твердого тела Ньютона. Вещь-в-себе и чувственность, таким образом, представляются как два «абсолютно твердых тела», которые не смешиваются и не взаимодействуют друг с другом . Можно выделить два глубинных уровня оснований кантовской философии, которые сводятся к следующему. Во-первых, Кант основывается на предвзятом, ниоткуда не следующем постулате, согласно которому изменение чувственности под воздействием вещи-в-себе не несет в себе никакого иного содержания, кроме самой чувственности, ее собственного способа изменения, то есть Кант исходит из убеждения в полной «непроницаемости» чувственности для внешнего воздействия. Но в таком случае познание вообще было бы в принципе невозможно. Практика, однако, убеждает нас в обратном.

    Во-вторых, Кант, исходя из убеждения в принципиальной неполноте человеческого опыта, лишает интеллект достоинства достоверности, строгой всеобщности и необходимости. Здесь в неявной форме Кант ставит серьезную проблему человеческого познания – проблему конечности человеческого опыта и бесконечности мира, на познание сущности которого он (человек) претендует. Это коренная проблема всей философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Итак, можно сделать вывод, что Основная черта "критической философии" Канта – примирение материализма с  идеализмом,  агностицизм.   Когда Кант допускает, что нашим  представлениям соответствует   нечто  вне  нас  какая-то "вещь в себе" – то тут Кант материалист.   Когда он объявляет эту вещь в  себе  непознаваемой,  трансцендентной,   потусторонней – Кант выступает как идеалист.

    Учение  о непознаваемости "вещей в  себе" имеет   идеалистический  смысл потому, что, в конечном счете "вещи в себе" оказываются у Канта трансцендентными, т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количеств, качество, причинность и все другие, объективно существующие связи и   отношения  рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания  чувственности и рассудка.

    В понятиях «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас», в их отношении друг к другу  заложены основания всей философии  Канта. Вещь-в-себе – это объективно существующая вещь. Без нее невозможен опыт, но мы о ней ничего сказать не можем, кроме того, что она существует объективно. Вещь-в-себе для нас абсолютно непознаваема. При действии вещи-в-себе на нашу чувственность у нас возникают впечатления, которые не имеют никакого сходства с вещью-в-себе. Вещь-для-нас – то, какой вещь нам является, какой мы ее воспринимаем. Кант утверждает категорически, что между вещью-в-себе и вещью-для-нас, между ноуменом и феноменом, между сущностью и явлением нет никакого сходства.

    Таким образом, согласно Канту, между действительной и мысленной картинами мира в  голове человека нет ничего общего. Вещь-в-себе остается для нас абсолютно  непроницаемой. В своих рассуждениях Кант в определенной мере опирается  на современное ему естествознание. Механика Ньютона оперирует понятиями абсолютного твердого, недеформируемого тела. В понятии абсолютной непроницаемости вещи-в-себе и вещи-для-нас Кант воспроизводит абстракцию абсолютного твердого тела 

Использованная  литература : 

1. Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль, 1994. – 591с.

2. Нижников С.А. Философия Канта в отечественной мысли. – М.: 2005. – 234 с.

3. http://www.bestref.ru

4. http://ru.wikipedia.org 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глоссарий 

    Трансценде́нция (существительное) и Трансценде́нтный (прилагательное) (от лат. transcendo — переступать) — философский термин, характеризующий недоступное опытному (не только индивидуально и в настоящее время, а вообще) познанию, не основанное на опыте. Наряду с термином трансцендентальный употреблялся в философии Канта, в частности, для обозначения таких понятий, как Бог, душа и другие. Противоположность — имманентный. 

    Вещь  в себе (нем. Ding an sich; англ. thing-in-itself; фр. chose en soi; лат. cosa in se), но́умен (греч. νούμενον, от νόος, «ум, разум») — философский термин, обозначающий явления и объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно постигаемых (данных нам в объективной реальности) феноменов; вещь как таковая («сама по себе»), вне зависимости от нашего восприятия.

    По  другому толкованию «вещь в себе» — это нечто, сущность и смысл которого известны только ему самому. 

    Априо́ри (лат. a priori — буквально «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и  независимо от него (знание априори, априорное  знание). Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Канту. Идея знания априори связана с представлением о внутреннем источнике активности мышления. Учение, признающее знание априори, называется априоризмом. Противоположностью априори является апостериори (лат. a posteriori — от последующего) — знание, полученное из опыта (опытное знание). В современной философии априори (как и апостериори) считается видом дескриптивного знания.