«Идеальное» государство Платона

государства становится обеспечение умеренной  и уравновешенной жизни всех граждан. А 

для  этого  необходимо  поддерживать  однородность  и  единомыслие  во  всем  обществе,  с

тем,  чтобы  не  допускать  разногласий  и  столкновений  интересов,  вызывающих  те  или 

иные  чувства,  утяжеляющие  душу. Но  человека  нельзя  заставить  думать  определенным

образом,  поэтому  государство  должно  воспитывать  всех  граждан  по  одному  образцу,

прививая  одинаковое,  правильное  мировоззрение.  Для  того  же  чтобы  общество  было

идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для

защиты  же  от  проникновения  чуждых  идей  и  инакомыслия,  следует  максимально,

насколько это возможно, оградиться от влияния других стран. 

      Необходимо  также,  для  сохранения  ровного  и  незамутненного  чувствами  состояния 

души, чтобы  обеспечение себя всем необходимым  для жизни и защита от врагов не были

бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить

это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А 

для  того,  чтобы легче было  понять,  каким же  должно  быть  такое идеальное общество,

нужно рассмотреть то, как справляются  с поставленными  задачами и целями различные,

уже существующие, типы государств. [2;3]  

Формы государства.

Отрицательный тип государства выступает в  четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

     Первой  во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга». В олигархическом государстве расточители — богачи; подобно трутням в пчелином улье, они превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней, лишенных жала, многие из этих двуногих трутней — с жалом: преступники, злодеи, воры, отрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел.

     В олигархическом государстве не  выполняется основной закон жизни  общества. По Платону, закон этот в  том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом столько свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть  членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим  имущества приводит к тому, что  такой человек превращается в  совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный  человек. 

     Дальнейшее  развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства — в демократию. Это  власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором  противоположность между богатыми и бедными обостряется еще  сильнее, чем при олигархии. Развитие роскошного образа жизни в олигархии  неудержимая и неукротимая потребность  в деньгах приводят молодых людей  в лапы ростовщиков, а быстрое  разорение и превращение богатых  в бедняков способствует возникновению  зависти, злобы бедных против богатых  и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Неуклонно развиваясь, имущественная  противоположность становится заметной даже во внешности тех и других. С другой стороны, самые условия  общественной жизни делают неизбежными  не только частые встречи с богатыми, но даже совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

     Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это  власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно  предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической  формы правления. Та же болезнь, которая  заразила и погубила олигархию от своеволия, еще больше и еще сильнее  заражает и порабощает демократию. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону: так бывает со  сменой времен года, в растениях, всех телах и ничуть не меньше в правлениях: избыток свободы должен приводить отдельного человека, так же как и полис (город-государство), не к чему иному, как к рабству. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» .[3; 227] 
 

3.4. Основы  идеального государства. 

Рассматривая  слабые  стороны  всех  перечисленных  выше  государств  Платон  часто

приводит  аллегорию с кораблем. Олигархию  он сравнивает с кораблем, на котором  пост

кормчего  покупается. При этом богач, имеющий  достаточное количество денег для  этого,

может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.  Естественно,  что  корабль  в  этом  случае  будет  управляться  хуже,  чем  если  бы шкипером  на  корабле  был  человек  хоть  и  не  настолько  богатый,  но  более  сведущий  в морском  деле.  Демократия  похожа  на  судно,  где  кормчий  избирается  большинством голосов.  А  поскольку  находящиеся  на  корабле-государстве  представители  различных профессий,  слабо  разбираются  в  судовождении,  то  выберут  не  более  знающего,  а  более понравившегося  кандидата.  Если  же  править  судном  станет  человек,  захвативший  и удерживающий  власть на нем  силой,  также  как и  в  государствах  с  тираническим  типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и

сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях. 

      В конечном итоге Платон подводит нас  к выводу о том, что в идеальном  государстве 

каждый  должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.  Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном  обществе часто приходится наблюдать, как люди не  могут  реализовать  себя  на  работе,  потому  что  не  имеют  возможности  занять должность,  которая  бы  полнее  соответствовала  их  способностям.  Тогда  как  другие беспрестанно меняют род  занятий, не принося обществу  той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой  род занятий  определен  для  каждого  человека,  то  любая  смена  рода  деятельности  для  этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как  это будет переход от

лучшего к худшему. 

      В  идеальном  государстве Платона  за  детьми  наблюдают  специальные  должностные

лица  с  тем,  чтобы  определить,  кто  из  них  больше  приспособлен  к  тому,  чтобы  быть

ремесленником  и  земледельцем,  кто  воином  и  защитником  государства,  а  кто  способен

постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная 

великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом, формируются три класса

идеального  общества:  дельцы (ремесленники  и  крестьяне),  стражи  и  правители.  Но

каждый  родитель имеет, как правило, свои планы  относительно будущего своего ребенка,

зачастую  расходящиеся  с  задатками  мальчика  или  девочки.  Чтобы  не  допустить 

вмешательства  родительских  чувств  в  процесс  причисления  ребенка  к  тому  или  иному

сословию,  Платон  считает  необходимым  воспитывать  детей  всех  вместе  и  так,  чтобы 

взрослые  не знали, кто именно является их ребенком.  После  того,  как будущее  ребенка  определено, переход  его  в  любое  другое  сословие становится  невозможным.  Так  как  это  будет  означать  использование  гражданина  не  по назначению,  и  приведет  к  ослаблению  государства.  Именно  это,  по  мнению  Платона, может  привести  к  превращению  идеального  государства  в  тимократическое,  с последующим разложением и деградацией в  олигархическое  и т.д.  На  основании этих соображений древнегреческого  философа  многие  обвиняют  его идеальное общество  в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.  Потому  что и в наше  время  будущее ребенка,  в значительной  мере,  зависит от положения и достатка  его родителей,  а не  от  его природных задатков. И в этом  смысле общество Платона - антикастовое. 

Кроме  того,  кастовость  подразумевает  стремление "высших"  слоев  населения сохранить  за  собой  какие-то  привилегии.  Однако,  сейчас  большинство  людей,  как  нам кажется,  предпочло  бы "низшее"  сословие,  платоновского  общества.  Потому  что  оно больше соответствует  тому образу жизни, к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей  подразумевает  гораздо  большую  отреченность  от  мирских благ.  Так, например,  им  запрещается иметь какую-либо  собственность.  Связано это с тем,  что в отличии  от  дельцов,  они обладают  властью,  и,  поэтому,  у них не  должно  быть  никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения. По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими. 

Платон,  в  своих  работах,  очень  мало  уделяет  внимания  сословию  дельцов,  и некоторые  исследователи  видят  в  этом  пренебрежение "человеком  труда".  Нам  же кажется,  что  это  вызвано,  в первую  очередь,  тем,  что  к представителям  этого  класса  он выдвигает гораздо  меньшие требования, по сравнению  со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников  за то, что при отборе они показали свою неспособность  заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни  общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более  приближаться к источнику света. 

Допускать же человека из низшего сословия, с  душой еще далекой от совершенства, к

управлению  людьми и государством, было бы непростительной  ошибкой. Это неизбежно 

приведет  и  к  злоупотреблениям,  и  к  неверным  действиям,  продиктованным  не

божественной  необходимостью,  а  эмоциями,  личными  отношениями  и  предвзятыми 

мнениями. Таким образом, каждый человек в  идеальном государстве должен занимать то

положение, которому соответствует состояние  его души, в этой жизни.  Однако расставить граждан на различные  посты и должности идеальным  образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что  в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего  начальника,  которому  должен  беспрекословно  подчиняться.  Это  положение логично  вытекает  из  всего  выше  сказанного.  Если  пост  занимает  человек,  который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И,  кроме  того,  человек,  привыкший  подчиняться  приказам,  как  в  работе,  так  и  в

повседневной  жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает

возможность жить  как  та  божья  птица,  которая  не  заботится  о  дне  завтрашнем  и  хлебе 

насущном. 

      Чем  меньше  у  человека  повседневных  хлопот,  чем  меньше  он  обременен  земными

заботами,  тем  свободней  становится  его  душа.  И  этому  способствует,  в  частности, тщательная  регламентация  жизни  законами.  При  этом  законы  должны  не  только закреплять определенные права и обязанности  и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости  его  нарушения  была  сильнее  страха  перед  наказанием.  В  этом  учение Платона совпадает  с учением Конфуция о государстве.  Наказания  в  тщательно  разработанной  античным  философом  системе  законов