Герменевтический дискурс: от интерпретации к пониманию

Интерпретация, по мнению Хайдеггера, не является стороной субъекта, а представляет собой специфический род бытия. Отсюда, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно лежит в основе всех его отношений вообще. Поскольку мы не в силах до конца понять ни мир, ни историю, ни себя самих, постольку герменевтика представляет собой скорее искусство (понимания, проникновения в Другого) нежели науку. Бытие, по Хайдеггеру, говорит прежде всего через поэтов, слово которых многозначно.

Большое внимание Хайдеггер уделяет герменевтическому  кругу. Философ считает , что круговой характер имеет не только историческое познание, но всякое познание вообще. Движение в круге понимания, считал Хайдеггер, никогда не приводит к ситуации выхода из этого круга. В герменевтическом круге происходит слияние горизонтов понимания – горизонта текста и горизонта интерпретатора. Образуется как бы общий горизонт, который, собственно, и составляет фундамент понимания интерпретируемого, с одной стороны, и понимания интерпретатором самого себя – с другой.

Хайдеггер различает первичное понимание, тождественное открытости, настроенности, и вторичное, которое уже есть не способ бытия, а один из видов познания. Таким вторичным пониманием, по Хайдеггеру, является филологическая интерпретация текстов как вид научного познания, но она коренится, конечно, в изначальном понимании. Первичное понимание Хайдеггер называет пред-пониманием, оно составляет тот горизонт, от которого никогда нельзя освободиться. Хайдеггер рекомендует не избегать герменевтического круга, а научиться правильно в него входить. А для этого необходимо выделить ту сферу, в которой наиболее непосредственно и наиболее адекватно выражается пред-понимание. Такой сферой Хайдеггер считает стихию языка. По Хайдеггеру, язык не продукт человеческого бытия, а его жилище, его дом. Он пишет, что речь так же изначальна, как настроенность и понимание. Речь как живое говорение есть онтологический фундамент языка. Речь есть артикуляция понятности. Герменевтика того, что говорит сам язык, по убеждению Хайдеггера, есть единственный способ «прислушаться» к бытию. Язык не продукт субъективной деятельности и сознания, а «дом бытия». Это значит - язык дарует нам ту открытость, благодаря которой нам является всякое сущее. Однако язык открывает сущее очень своеобразно, как говорит Хайдеггер: он столько же открывает, сколько скрывает. Это означает, что сознание никогда не может до конца открыть предмет, что всегда остается некоторый неоткрытый горизонт. У Хайдеггера также «открытое» всегда окружено, оттенено «сокрытым». Слово хранит в себе бытие, а хранить – значит одновременно и являть, и таить хранимое. Именно многозначность и «объемность» естественного языка и является причиной того, что язык одновременно открывает и скрывает то, о чем говорит. Поэтому к раскрытию смысла бытия невозможно подойти с помощью логики. По мнению, Хайдеггера, только герменевтика, как интерпретация языка, есть адекватный путь к раскрытию смысла бытия сущего, она есть искусство правильного вступления в извечный круг языка.

Яркой фигурой герменевтической проблематики является немецкий философ 20 века Ганс Георг Гадамер. Он обобщил идеи Шлейермахера, Хайдеггера и, переосмыслив их критически, предложил собственный подход (Работа «Истина и метод»).

Гадамер понимает герменевтический круг в онтологическом смысле. Подчинить себя изучаемому предмету, неуклонно поддерживать направление взгляда на объект, избегая колебаний и внутренних возмущений – едва ли не самое сложное в технике понимания. Читающий текст всегда имеет определенный проект: даже самый непосредственный смысл читается в свете определенных ожиданий. Однако изначальный проект не может не пересматриваться по мере проникновения в текст. Согласно Гадамеру, схема герменевтического перехода вкратце такова. Есть тексты, несущие смысл. Смыслы, в свою очередь, говорят о вещах. Толкователь входит в них умом с определенным пред-пониманием. Всегда есть первоначальный рисунок события просто потому, что интерпретатор читает текст с известным ожиданием, источником которого является пред-понимание.

В работе «Истина и метод» одной из главных  задач герменевтики Гадамер считает восстановление авторитета традиции. Традиция - одна из форм авторитета, связывающая историю и современность. Сущность традиции, по его мнению, состоит в понимании бытия как времени. Конечность человека – это и есть онтологическая предпосылка его укорененности в традиции. Реставрация традиций или создание все новых – это вера в свои корни, пред силой которых разум должен хранить молчание. На самом же деле традиция есть не что иное, как момент свободы в самой истории. Самая прочная из традиций не исчезает, и все же она нуждается в постоянной адаптации. Традиция – это существенным образом сохранение, но такое сохранение, которое находится внутри каждого исторического изменения. Отсюда всякий человеческий опыт является опытом историческим. Именно конечность человеческого опыта делает невозможным беспредпосылочное мышление, к которому стремился традиционный рационализм. Мышление всегда начинается с предпосылок в качестве «предварительного понимания», заданного традицией, в рамках которой только и можно мыслить и понимать. «Предварительное понимание» можно исправлять, корректировать, но от него нельзя избавиться. Как и у Хайдеггера, носителем понимания и традиции является у Гадамера естественный язык (речь). В чем же состоит сущность языка? Она - в игре, говорит Гадамер. Через понятие игры у Гадамера соединяются язык и искусство. Для характеристики герменевтического феномена, пишет он, применяется то же понятие игры, что и для опыта прекрасного. Если мы понимаем текст, то его смысл точно так же вовлекает нас, как нас захватывает прекрасное. Стихия языка, как ее понимает Гадамер, - это стихия игры.

Так меняется оценка герменевтики: из методологической дисциплины она превращается в философию, в учение о человеческом бытии, становится своеобразной философской антропологией.

Гадамер отмечал, что бытие само понимает себя через конкретных людей и  события – такое бытие есть традиция, язык. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы  формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Всякое понимание обуславливается предрассудками и соответственно смысл доходит к интерпретатору сквозь призму предрассудков. Таким образом, герменевтика Гадамера это феномен понимания.

Глава 4. Разделение традиционной и философской  герменевтики (Гадамер, Бэтти).

Сторонники  теоретической герменевтики - ее можно  также назвать традиционной - в  большинстве случаев крайне скептически относятся к Гадамеру и его последователям. Центральная фигура традиционной герменевтики – итальянский историк права Эмилио Бетти. Он связывает герменевтику с методологией исторических и гуманитарных наук. В своей работе «Герменевтика как общая методика наук о духе» (1962) Бетти сформулировал 4 канона интерпретации:

1ый  канон герменевтической автономии объекта предполагает, что объект интерпретации – продукт человеческого духа, а значит, в нем присутствует некая базовая цель. Это смысл, который необходимо искать.

2ой канон также относится к объекту интерпретации и называется критерием когерентности. Каждая мысль может пониматься только как часть целого, поскольку в отдельности они не имеют смысла.

3ий  канон – критерий актуальности  понимания. Абсолютно объективное  мышление интерпретатора невозможно, поскольку путь к пониманию  объекта проходит сквозь личный  опыт.

4ый канон говорит о соотносимости смыслов или об адекватности понимания. Важны богатство интересов и широта горизонта интерпретатора. Люди должны находиться на одном уровне понимания. 

Согласно  Бетти, понимание текста - триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: узнавание, воспроизведение и применение.

Философская герменевтика рассматривает общую  проблематику понимания, традиционная герменевтика исследует "искусство  понимания", которое было занято интерпретацией текстов. Для Гадамера герменевтика объдинена с всеобщностью понимания и интерпретации. Главный  вопрос философской герменевтики, по Гадамеру, - что значит понимание, и  каков его механизм. Гадамер сам  на него и отвечает: понимание представляет собой круг, где всякая интерпретация  ссылается на предпонимания и  возвращается к ним. Данный немецкий мыслитель убеждён в том, что  понимание является открытым историческим процессом. Гадамер говорит, что отношение интерпретирующего к традиции всегда диалогичное и языковое. Всё, что может быть понято,-это язык.

Различие  между традиционной и философской герменевтикой очевидно. Если в традиционной герменевтике понимание выступает как методологическая, то в философской - как онтологическая категория. Если цель традиционной герменевтики - методически выверенная реконструкция смысла, вложенного в тот или иной текст автором, то цель философской герменевтики - анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия заключенного в нем человеческого отношения к миру. Размежевание двух трактовок герменевтики носит достаточно резкий характер. Ряд исследователей просто не принимает гадамеровской версии герменевтики, считая ее недопустимым уклонением от идеала научности. Герменевтика, согласно этому подходу, может быть только одна: это учение о правилах и процедурах интерпретации, и ничего более.

Глава 5. Герменевтика как способ бытия (Рикер).

Своеобразную  версию философской герменевтики предложил  один из крупнейших французских мыслителей современности П. Рикёр.

В своих  работах французский философ  понимает герменевтику как общую  методологию исследования социальной жизни, вводит онтологическое определение  понимания. Герменевтика для него служит не только методом познания, но прежде всего способом бытия. Под герменевтикой  Рикер понимает совокупность операций понимания в их неразрывной связи  с интерпретацией текста. Базисными  понятиями в его концепции  выступают символ и интерпретация.

Символ  для Рикера – это всякая структура  значения, где один буквальный смысл означает одновременно и иной косвенный смысл, но который может быть постигнут лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом как объект интерпретации составляет собственно герменевтическое поле. Рикер указывает на более глубокую сущность процесса интерпретации. По его мнению, интерпретация направлена на раскрытие скрытых смыслов и, как следствие, порождает новые. При этом символ и интерпретация являются соотносительными понятиями: интерпретация имеет место там, где есть многосложный смысл, а именно в интерпретации обнаруживается множественность смыслов.  

П. Рикер  считает, что символизм исключительно интересен для философии прежде всего тем, что благодаря структуре двойного смысла он обнаруживает двусмысленность бытия, то есть показывает, что бытие говорит о себе различными способами. Следовательно, главная роль феноменов символизма заключается в том, что благодаря им происходит постоянное углубление обновление и порождение новых смыслов, нового бытия и новой реальности человеческого существования.

Ключевая  проблема герменевтической концепции  Рикера – проблема понимания. Понимание  рассматривается философом как  искусство постижения смысла знаков и символов, передаваемых одним субъектом  и воспринимаемых другими субъектами через их внешние проявления. Всякое понимание, согласно изложенному, опосредовано тексами как совокупностью знаков и символов.

Герменевтическое  истолкование нацелено на то измерение  символа, которое, находя выражение  в языке, не полностью совпадает  со своим языковым выражением, не тождественно ему. Несводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи  между языком и опытом, связи между  сферой языка и конституцией живого опыта. Установление такой связи - важнейший  момент герменевтики.

Герменевтика, по Рикёру, обладает неоспоримым преимуществом также и перед аналитической философией, пытающейся перестроить живой язык в соответствии с той или иной идеальной моделью. Высшая цель "универсальной герменевтики", построить которую Рикёр намерен на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, - воссоединение утраченного единства человеческого языка.

Глава 6. Герменевтический методологический стандарт.

История герменевтики, приведенная в предыдущем тексте, позволяет выявить специфические  особенности герменевтики как методологии  гуманитарных наук.

Специфика любой науки зависит от двух важных моментов: предмета и методов ее исследования. В гуманитарных науках, как уже указывалось раньше, таким  предметом являются знаково-символические  системы, которые условно определяются понятием текст.

Из знаковой природы текста вытекает такая специфическая  их особенность, как способность  быть носителем информации. Однако информация требует расшифровки, раскрытия смыслов в том случае, если этот смысл «закрыт» и его необходимо понять, дешифровать, усвоить, интерпретировать. В таком аспекте категория «понимание» выступает как фундаментальная в герменевтике, а интерпретационные методы являются важнейшими методологическими приемами.

Постижение  и усвоение смысла текстов – процедура, качественно отличающаяся от объяснения природных явлений, хотя объяснение необходимо и в гуманитарном познании. Здесь возникает важнейшая проблема обоснования истинности гуманитарных теорий.