В философии Канта сохраняются  приоритеты, характерные для патриархатной  философской традиции в целом: женский  субъект не имеет доступа к  сфере привилегированного философского познания, что обусловливает его подчиненное положение и более низкий статус в культуре в целом. Поддерживал позиции Канта и Гегель. В его представлениях семья -низшая ступень гражданского общества, а «низший мир - мир женщин». Любая трансформация женщины с целью выйти за рамки семейных отношений является угрозой гражданскому обществу.⁷

      Оспаривает  женскую интеллектуальную неполноценность  первый феминистский проект в истории  философской мысли - теория Мери Уоллстонкрафт. Обосновывая идею женских прав, Уоллстонкрафт  опиралась на положения либеральной теории английского философа Джона Локка о необходимости признания равных прав для всех «полноценных граждан».

      Рассматривая  современное положение женщин, Уоллстонкрафт  признает, что большинство женщин еще не готовы к тому, чтобы действовать на равных с мужчинами, так как их разум недостаточно развит из-за преобладания в нем чувственных характеристик. Причиной несамостоятельности женской субъективности является, по ее мнению, не природный недостаток женского мышления (как в просветительских концепциях Канта или Руссо), а отсутствие возможности образования для женщин.

      Утверждая, что женская часть человеческого  рода должна рассматриваться прежде всего по общечеловеческому, а не по половому критерию, она решает отнести  всех индивидов к высшей (маскулинной) категории, которую она представляет как сексуально и гендерно нейтральную.

      Огромная  заслуга Уоллстонкрафт заключается  в том, что она впервые проанализировала традиционную модель женской субъективности как искусственный социальный конструкт, созданный в рамках мужской культуры и выступила с критикой многих характеристик патриар-хатного общества, которая положила начало всей последующей феминистской критике.

      В истории гендерной теории был  период, когда чувственное начало получает приоритет над рациональным, а женское - над мужским, получивший название - Романтизм (18-19 вв.). Его представители: Новалис, Вильгельм Вакенродер, Людвиг Тик, Фридрих Шлейермахер, А. Шлегель (интерпретация женского в виде символической чувственности). Однако женская творческая субъективность интерпретировалась ими в качестве пассивной, а мужская - в качестве активной. Таким образом, они продолжали поддерживать принципы патриархатного устройства общества.⁸

      Утверждение феминности и подрыв фаллогоцентризма происходят в неклассической философии Ницше (19 в.). Он впервые в истории философии формулирует концептуальные основания для 1) репрезентации феномена женского в философском дискурсе и 2) подрыва тем самым классической патриархатной мизогинистской традиции в философии.⁹

      Сознание, разум, утрачивает у Ницше приоритет  перед телом и рассматривается  не как самостоятельная сущность, а как продукт деятельности тела. Принцип телесности позволяет рассматривать  модель субъективности как множественную, включающую не только рациональные, но и чувственные, нерациональные характеристики. Ницше называет данную модель эксцентризмом - обретением идентификации в процессе постоянного отказа от тех нормативных (в том числе гендерных) идентичностей, которые навязываются индивиду традиционным обществом. Таким образом, тело выступает как социальное и культурное, что определяет способность телесности к становлению.

      Дальнейшее  развитие философской концептуализации женского на основе философии Ницше  представлено в двух основных философских критических дискурсах современности, таких как 1) постструктурализм и постмодернизм (Лакан, Деррида, Делез, Фуко, Лиотар) и 2) философия феминизма (Батлер, Брайдотти, Иригарэ, Кристева, Гросс).

      Концепция тела как эффекта власти, принадлежащая  М. Фуко, утверждала, что гендерные маркировки субъективности являются социально сконструированными и производятся определенными типами властных стратегий. Концепция желания как производства Ж. Делезы заключается в том, что желание является материальной трансформацией жизненной стратегии, что может составить основу независимой женской субъективности в культуре. Философия феминизма вносит существенный вклад в отказ от практик бинарного философского мышления, поскольку в ней не воспроизводится традиционная патри-архатная структура идентичности.

      Под влиянием различных тенденций феминизм 20 в. сформировался в либеральное, радикальное и социалистическое направления. Так, либеральный феминизм (Э. Росси, Д. Ричардс, С. Окин) выдвигал идею равенства мужчин и женщин как  рациональных существ, отрицал всякие различия.

      Теоретики социалистического феминизма А. Коллонтай, К. Цеткин, Э. Голдман (марксистки); З. Айзенстайн, М. О'Брайен (социалистки) в качестве причин дискриминации  считали частную собственность  и классовую структуру общества. Классовые и гендерные отношения пересекаются в жизни женщины, влияют на ее судьбу.

      Наиболее  влиятельной фигурой феминизма  в целом является представительница  его радикального направления - Симона де Бовуар («Второй пол»). Она считает, что общество конструируетмужское/маскулинное как позитивную культурную норму, а женское/феминное - как негативное, как отклонение от нормы, как Другое. Возникает основной вопрос феминизма, на который пока нет ответа - «Почему женщина - второй пол?».¹⁰

      Кроме теории феминизма развивалось биологистское направление объяснения гендерных различий. Мысль о том, что доминирование мужских особей биологически детерминировано, впервые высказали Л. Тайгер и Р. Фокс. Свой вклад в эту теорию внес отечественный исследователь Геодакян, считавший, что генетическая структура женщины накапливает и передает информацию будущим поколениям.

      Биологическая структура мужчины приспособлена  для поиска и сбора новой информации. Таким образом, мужчины предстают  творцами, а женщины - консерваторами.¹¹

      Наиболее  популярными отечественными источниками  по истории гендерных исследований являются работы О.А. Ворониной, С. Шакировой, С.Г. Айвазовой, Е. Гаповой и А. Усмановой, И.В. Костиковой, Г.А. Брандт.

      Тем не менее, благодаря появлению гендерных  исследований и их развитию, пол в социальной теории рассматривается как инструмент современной социальной детерминации и стратификации (наравне с классом, этносом, конфессией, культурой), а актуальные социальные проблемы - власть, насилие, самосознание, свобода - предстают как проблемы, связанные с принадлежностью к определенному полу.¹²

3. Гендерная философия в поисках субъекта

      Новое философское осмысление социальной действительности, противостоящее классической рациональной традиции философствования в рамках бинарной оппозиции дихотомичных понятий, имеющее своей целью разработать концепции постсовременного общества, свободного от разнообразных форм дискриминации, нуждается в разрешении одной из наиболее значимых для современной философской мысли проблем - проблемы субъектности.

      В гендерном подходе, возникшем в  рамках феминизма, как и в других современных философских концепциях, принципиальное значение имеет разработка вопросов идентичности субъекта, в  том числе гендерной. Взращенная в недрах феминистской философии, предметом и адресатом которой является женский субъект, долгое время располагавшийся на обочине философского внимания, определяемый в рамках мужского дискурса, отвечающего его потребностям и интересам, философия гендера в традиции своих идейных корней в изысканиях субъекта опирается на методологические основания философии постмодернизма.

      Особое  значение для гендерной теории имеет  тот факт, что теоретики постмодернизма перевели разговор о человеческом бытии  на принципиально иной уровень, обозначив, что система философских категорий «природа», «общество, «человек» оказывается сеткой со слишком крупными ячейками, в связи с чем бытие реального индивида ими не определяется, ускользает.

      Именно  по этой причине один из основоположников постмодернизма, М. Фуко, говорил о «смерти субъекта», мыслимого в универсальной форме.¹³ При этом в данном направлении субъект если и мыслится, то лишь как «сделанный» посредством различных технологий и нормативных дисциплин.¹⁴

      Меняется  масштаб рассмотрения субъекта, который перемещается на микроуровень, в связи с чем в число значимых понятий определяются «язык», «власть», «желание» и «тело».

      Современная философия гендера вслед за постмодернистскими теоретиками активно включилась в процесс реабилитации понятия  «тело», пытается выяснить роль телесности в производстве системы знания. Классический субъект уступает место телесному, разработка которого осуществляется в концепциях «психической телесности», «социального тела», тела как места социальных, политических, культурных установлений, тела как места приложения власти.

      Взаимодействие  тела и власти становится важнейшей  темой постмодернистской философии. М. Фуко одним из первых сумел подчеркнуть  тот факт, что именно тело оказывается  базовым полем борьбы за доминирование различных властных структур, разнообразных социальных и духовных сил.

      На  основе принципа телесности М. Фуко были выделены два исторических типа конструирования  субъекта и соответствующие им два  типа власти. К первому из них  он отнес прямое физическое воздействие на тело, ко второму - опосредованное символическое воздействие на него. Эти два типа имеют в качестве объекта для манипулирования «физическое» и «психическое» тело.

      Психическая составляющая описывается предпочтениями и желаниями, выходящими за пределы сознания, относимые к бессознательному. Контроль за «психическим» телом носит более изощренный характер, поскольку именно на этом уровне человек перестает принадлежать себе; посредством механизмов желания власть создает субъекта, навязывая ему/ей предписанные желания, как правило достаточно некритично присваиваемые индивидом.

      «Вырабатывается»  такая форма субъектности, как  «человек желающий» или объект знания и подчинения. Власть проникает на микроуровень, полностью определяя  бытие индивида, которого больше не существует, есть только присвоение нормы и ориентиры, требующие своей реализации. Субъект с собственной волей и разумом перестает существовать.

      Таким образом, сущностное (эссенциальное) единство субъекта во времени и пространстве больше не существует. «Я» становится фундаментально расколотым между сознанием и бессознательным. Субъектность начинает мыслиться с позиций ее социальной и культурной фрагментированности, в качестве «нечто», которое «не цельно» и «не фиксировано». Идентичность начинают понимать как существующую на множестве уровней - уровней символического, реального и воображаемого.¹⁵

      Анализ  механизмов субъективации как властных практик производства субъектности М. Фуко оказал особое влияние на феминистскую социальную философию и гендерную теорию. Идеи постмодернизма во многом определили понимание гендерных маркировок субъектности не в качестве неизменных биологических стигм, а в виде социально сконструированных, произведенных определенными типами властных стратегий.¹⁶

      Современная феминистская и гендерная философия предпринимают попытки обнаружить на своих представителях те формы властных отношений, которые «определяют» индивида, устанавливая пределы возможного опыта. Подобного рода философские практики становятся жизненно важными в связи с необходимостью созидания самих себя в качестве независимых и свободных существ, противостоящих властным механизмам, конструирующих нормативные субъекты, элементы социальной структуры. Такие шаги отвечают потребности быть собой.

      Теоретики альтернативного философского подхода, представленного феминистской и гендерной философией, заявляют, что пол, раса и нация - это не нейтральные характеристики. Данные категории маркируются ими в качестве основных детерминант субъектности, выступающими в виде координат идентичности человека.

      При этом обозначаемые параметры не являются нейтральными по отношению к индивиду, несут в себе травму сексуального, классового, национального и расового различия.

      В плане реализации принципов поливариативности  философского мышления философия гендера обозначает невозможность существования устойчивой идентичности, что подкрепляется введением в научный оборот понятия «номада». Предлагая «политический проект номадизма» как возможность высвобождения женской идентичности от маскулинной иерархии, Р. Брайдотти мыслит номадичность (от греческого номас - кочевник) в виде принципиальной изменчивости самого субъекта, а также в виде изменчивой политической стратегии.