Филосовские мысли

тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-

мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными 

служителями религиозных  культов, одновременно выступали в 

странах Древнего Востока  главными носителями учености и знаний.

Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на

общечеловеческом  опыте (например, медицинских, наиболее характерных 

в этом отношении), можно  понять тот факт, что исходным пунктом 

развития философской  мысли в Древней Индии - да и  в других

странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.  

Особо важную роль в  становлении философии как особой формы 

общественного сознания, ее выделения из мифологического  лона

сыграла математика (в несколько меньшей степени  астрономия).

Матаматика в Древней  Индии, особенно такие ее разделы, как

арифметика, а затем  и алгебра, достигла очень больших 

результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной 

системы счисления  и введение нуля), превзошедших то, что 

было сделано в  этих областях знаний в Древней Греции. Однако

эти достижения относятся  в основном к первым векам нашей 

эры, когда философская  мысль существовала уже много  веков 

и когда определилась зависимость ее преобладающего

идеалистического  потока от религиозно-мифологической традиции.

И хотя индийская  философия древности отнюдь не сводилась

только к этому  потоку, а заключала в себе и  ряд 

материалистических  идей, положений и учений, для  которых 

характерна более  или менее тесная связь с естественнонаучной

мыслью. Но в целом  по сравнению с античной, греко-римской

философией такая  связь для индийской философии  менее 

показательна.  

Предметом первых философских  размышлений, естественно, становились 

не только явления  природы, окружающей человека, но и  мир 

самого человека и в его отношениях с другими  людьми, и

в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что 

этико-социальная и  этико-психологическая мысль неотделима от

философии уже при  самом ее возникновении. В индийской  же

философии поток  этико-психологической мысли был, пожалуй,

наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается

многосторонней и  глубокой для своей эпохи постановкой 

психологической проблематики.  

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Древнеиндийская  философия. Начальный период. М., 1963.

2. Антология мировой  философии. М., изд. "Мысль", 1969.

3. Книга для чтения  по истории философии. Под ред. 

А.М. Деборина. М., 1924.

4. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М., изд. "Наука",

1969. 
 

Философия древнего Китая 

Философские школы 

Период складывания  философских воззрений древних  народов, живших в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй и заложивших основы китайской цивилизации. В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслить свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. изучение истории китайской философии показывает, что в ее развитии как с точки зрения проблематики, так и с точки зрения социальной роли и форм борьбы материализма и идеализма наблюдается ряд особенностей. 

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее  особой  ролью в той острой социально-политической борьбе,  которая имела место в  многочисленных  государствах  Древнего  Китая  периодов "Весны и осени" и "Сражающихся царств".  Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри  господствующих классов, как это было, например, в Древней Греции. 

В Китае своеобразное разделение труда между политиками и  философами  не  было ярко выражено,  что обусловило прямую,  непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой,  нередко являлись  министрами, сановниками, послами. 

Это привело к  тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами  населения  в обществе,  регламентации отношений  между "верхами" и "низами", а  также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала  заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. 

Вопросы  управления обществом,  отношения между различными социальными группами,  между  царствами - вот что преимущественно интересовало философов  Древнего  Китая. Поэтому  китайские  мыслители  древности уделяли много  внимания  проблемам  управления  страной, построению  различных  социальных утопий,  выработке планов идеального общества,  причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности,  на привозврата к "золотому веку" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. 

Как и  философия  других народов,  древнекитайская  философия  тесно связана с  мифологией. Однако эта связь имела  некоторые особенности,  вытекавшие из специфики мифологии  в Китае.  Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях,  о "золотом веке" и т.  д.  Такие памятники,  как "И цзин" ("Книга перемен"), "Ши цзин" ("Книга песен"), "Шу цзин" ("Книга истории"),  содержат большое  количество  ссылок  на древние мифы. Причем эти ссылки рассматриваются как самые авторитетные аргументы в пользу тех положений,  которые подкрепляются  такого  рода ссылками. 

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком.  Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.  Однако все натурфилософские  учения Древнего Китая,  такие, как учение о "пяти первостихиях",  о "великом пределе" - тайцзи,  о силах инь и ян и даже учение о дао,  ведут свое начало  от  мифологических и примитивно-религиозных построений древних китайцев о небе и земле,  о " восьми стихиях" и т.д. 

В Древнем Китае существовало мифологическое объяснение мира, которое было попыткой дать ответ на вопрос о происхождении мира и самого человека. В древних китайских текстах говорится, что первоначально существовал хаос. Но два космических духа - небесный (Ян) и земной (Инь) - из этого хаоса создали Небо и Землю. Ян стал управлять Небом, а Инь - Землей. Этим же духам приписывается и создание людей. Из грубых частиц мрака (хаоса) они создали животных, птиц, рыб, насекомых, а из мелких и легких частиц - людей. 

Философия конфуцианства 

В истории китайской  философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь  юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских корпусах “Сы шу у цзин” и “Ши сань цзинь”). 

Идеология конфуцианства  в целом разделяла традиционные  представления  о  небе и небесной судьбе,  в частности изложенные в "Ши цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в небе в VI в. до н.  э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг. до н.  э.) делали упор не на проповедь величия неба,  а на страх перед небом,  перед  его  карающей  силой и  неотвратимостью небесной судьбы. 

Конфуций говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом" ("Лунь юй",  гл. "Ба и"); "О! Это небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзинь");  "Небо породило во мне дэ" (там же,  гл. "Шу эр"). Он же утверждал,  что "все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить,  ни прибавить" ("Мо-цзы", гл. "Против конфуцианцев",  ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы,  тот не может считаться благородным мужем" ("Лунь юй", гл. "Яо юэ"). 

Конфуций почитал  небо как грозного, всеединого и  сверхъестественного  повелителя,  обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.  Небо Конфуция определяет для каждого  человека его место в обществе,  награждает,  наказывает и т.  п. Верховная власть сына неба священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь. 

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержатся  элементы  толкования неба как синонима природы в целом.  В "Лунь юй" есть такое высказывание Конфуция: "Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года,  рождение всего сущего.  Что говорить о небе?" (гл.  "Ян Хо"). Именно такие высказывания о небе делали современники Конфуция Цзы-чан и др. 

В Китае космогонические  теории выдвигались мыслителями  не столько для объяснения происхождения  бесконечного многообразия природных  явлений,  земли,  неба и т.  д., сколько для объяснения  первоосновы  государства и власти правителя.  Именно на эту особенность "восточного неба" указывал в свое время К. Маркс, рассматривал специфику восточных обществ. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях  древнекитайских  мыслителей  занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. 

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в  упадок,  подвергалось серьезным  ударам со  стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников, ремесленников и купцов,  новых землевладельцев. 
 

Конфуций ставил перед собой двоякую цель: 

1. Упорядочить отношения  родства среди самой родовой  знати,  упорядочить ее взаимные  отношения,  сплотить  родовую   рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми - новыми  землевладельцами, торговцами и крестьянами 

2. Обосновать  идеологически   привилегированное положение родовой  знати,  показать ее "право"  на знатность и господство,  сгладить недовольство низов господством родовой аристократии. 

Для решения  первой  задачи Конфуций требовал строгого соблюдения ритуалов (ли) Западного Чжоу. Он подчеркивал: "На то, что не соответствует  ритуалу,  нельзя  смотреть;  то,  что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу,  нельзя делать". Когда один из учеников спросил Конфуция,  как управлять государством,  ответ последнего был таков:  "Следовать календарю династии Ся, ездить в повозках династии Инь, надевать шапки времен династии Чжоу, исполнять ритуальную музыку времен Шуня и У-вана...". 

Конфуций настаивал  на том,  чтобы правители укрепили свое господство,  строго соблюдали  древние обряды и  совершали  жертвоприношения:  "Если  в верхах соблюдают ритуал,  народом легко управлять". Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей  и отстранял своих родственников.  По его мнению,  это ослабляло господство наследственной аристократии. 

Социально обусловлено  было  и  выдвижение Конфуцием требования к верхушке общества руководствоваться принципом жэнь.  Жэнь обычно переводят как "человеколюбие", "человечность", "гуманность". Однако это не означало,  что Конфуций был проповедником идей гуманизма. Принцип жэнь  был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса. Фактически это был призыв к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. Конфуций отрицал, что народные низы могут быть "гуманными".  "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием", - говорил он. 

В деле  укрепления  кровнородственных отношений Конфуций придавал большое значение жертвоприношениям  духам предков.  Обосновывая божественную избранность знати,  Конфуций утверждал,  что только благородные люди (т.  е.  знать) имеют духов.  Чернь же не имеет духов,  и она  не должна иметь храма предков. С этой же целью Конфуций настаивал на соблюдении знатными людьми,  аристократией трехлетнего траура по  умершим родителям,  близким родственникам.