Философское понимание человека

Введение

     В самых разных аспектах сегодня интенсивно обсуждаются проблемы человека и  человеческого.

     Сегодняшний всплеск разговоров о человеке и  человеческом в среде гуманитарной интеллигенции связан, прежде всего, с надеждами  на духовное возрождение и с верой в то, что суть человека, прежде всего моральная.

     Среди различных систематизированных и классифицированных организмов находится и место для человека, определяемого как homo sapiens. Конечно, возникает вопрос о месте человека не только в ряду живых существ, но и в космосе в целом, который во многом зависит от дискуссий между биологией и другими науками, например, физикой и химией. Поэтому для философской антропологии важное значение имеют не только данные какой-то одной науки, но и результаты их взаимодействия. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Человек между богом и  зверем.

     Если  обратить внимание не только на форму, но и на содержание, то обнаружатся  различные дискурсы о человеке. Так, в работе Э.  Кассиера «Эссе о  человеке» выявлены три различные дисциплины: религия, философия, наука, каждая из которых по-своему понимает человека. В религии он представлен как не совсем удачная креатура Бога, как существо, глубоко переживающее собственное несовершенство, и в силу своего страдания способное прощать грехи других людей. Философия исходит из разумности, свободы, автономности познающего Я, которое овладевает действительным миром сначала в сознании, а затем практически. Наука, наоборот, исходит из того, что человек, хотя и завершает лестницу живых, возникает и существует в мире в соответствии с законами эволюции.

     Однако  вызывает сомнение сама попытка определения  сущности человека. Если бы она удалась, то тем самым развитию человека был бы положен некий предел.

     По  М. Хайдеггеру, нахождение своей сущности – это смерть физическая или духовная, биологическая или социальная. Мораль также не является чем-то извечным, она также подлежит развитию и на место одних «вечных ценностей» приходят другие.

     В культурантропологии важнейшим  способом формирования человека является язык, который и отличает человека от животного. К типично человеческому сегодня относят технику, абстрактное мышление, которые и составляют признаки сущностного понятия человека. Вместе с тем, язык и техника претерпели в ходе человеческой истории принципиальные изменения, но сущность человека предполагается при этом неизменной. Все эти трудности использования понятия сущности по отношению к человеку заставляют либо вообще отказаться от него, либо определять сущность в рамках той или иной культуры. Но и здесь возникают трудности определения.

     Намерение дать определение сущности человека кажется бесспорным. Но изучение истории  данного понятия убеждает нас  в том, что оно сравнительно недавнего происхождения и вообще характерно для европейской метафизики, которая ориентирована на поиски идентичного во всех смыслах. Но можно ли идентифицировать человеческое бытие с универсальной сущностью, раскрываемой в рациональном познании? Ценность антропологического знания состоит в том, что оно выступает своеобразным перевесом, как рационализации, так и идеализации культуры. Именно человек является такого рода сущим, где встречается субъективное и объективное, познавательно и ценностное, теоретическое и практическое.

     Осознание двойственности своей природы –  фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим условиям выживания, но с другой стороны, определяется социальными нормами, обладает сознанием свободы и стремится к исполнению духовных идеалов добра, справедливости, красоты и истины. Разумная сторона исследуется философией и другими гуманитарными дисциплинами, а животная – биологией, медициной и другими науками. Целостный образ человека складывается как сумма этих познаний. Однако если философия объявляет разум высшим началом, а человека венцом творения, то биология не считает человека чем-то над природным и рассматривает человека в ряду высших организмов.  Таким образом, проблема состоит в том, чтобы выйти на новое определение человека и вписать его в природу без того, чтобы переоценивать его своеобразие. Человек отличается от животного прямо хождением, умением изготавливать орудия труда, речью, а также внутренним своеобразием: только он испытывает стыд, создает культуру и прочее. Однако схожие признаки можно найти и у животных. Очевидно, что различие человека и животного должно лежать в иной плоскости. Но тогда вообще исчезает основание для их сравнения. Чарльз Дарвин осуществил настоящую революцию в сознании людей. Он допустил изменение формы под влиянием случайных индивидуальных отклонений, которые оказывались необходимыми в новых условиях изменившейся среды и которые постепенно приводили к фундаментальной перестройке всего организма. Природа сама по себе цель и она управляет всеми изменениями жизни. И это естественным образом привело к утрате специфики человека.

     «Природа» человека не является чем-то заданным, а строится в каждой культуре по-своему. Поэтому нет оснований говорить о врожденной агрессивности или наоборот солидарности, так как природные задатки успешно подавляются или культивируются обществом. Всё, что умеют люди, это продукт культурного развития, воспитания и образования. Человеком не рождаются, а становятся.

     Традиционная  схема человека базируется на дихотомии  духа и тела, но само их различие является подвижным. Античность не только не признавала репрессивно-аскетического отношения к телу, но и культивировала заботу о нем. Христианское средневековье стыдится тела, но его политика также не сводится к аскезе и запретам. В ХХ в. Человеческое существование характеризуется чувством заброшенности, развивается нигилизм. Сартр считал, что сущность человека не предшествует его существованию, он проектирует себя сам и обречен на свободу и ответственность, которую уже не может перекладывать на Бога. Нет никакого «естественного человека», обладающего от рождения набором абсолютных правил, обеспечивающих его нормальное выживание и развитие.

     В современной культурной антропологии выделяются основные потребности человека:

     - физиологические;

     - потребности в безопасности и защите;

     - потребность в любви и солидарности;

     - потребность в уважении к себе и самоуважении;

     - потребность в само актуализации;

     - стремление к знанию, красоте, добру.

     Согласно  этим потребностям, современные культур антропологические исследования рассматривают человека не со стороны своих абстрактных (моральных и рациональных) идеалов, а в единстве с биологическими, социальными и повседневными структурами жизнедеятельности.

Божественное  и человеческое.

     В наше время религия считается уделом слабых и необразованных людей. Мир и жизнь утратили свои непостижимость и таинственность, человек перестал ощущать потребность в экзистенциальной поддержке со стороны Бога. Человек изобрел идею Бога, когда был слабым, беспомощным и агрессивным, и отбросил ее, когда достиг полной власти над сущим, поставил под контроль свои страсти и аффекты. Вопрос в том, существует на самом деле Бог или нет, не важен. Если человек верит, то он живет согласно своей вере, и существование Бога является для него абсолютной истиной.

     Но  религия несет идею первородного греха. Человек не способен избавиться от него аскезой или покаянием. Для искупления его был послан на землю Христос. Своей смертью и воскресением Он показал нам путь спасения для вечной жизни. Принося своего сына в жертву, Бог, в силу нераздельности Святой Троицы, жертвует собой. Но такая жертва недостаточна. Нужна ответная любовь людей и поиск самостоятельного спасения. С тех пор как человек начал осознавать уникальность своего положения в бытии, он стал перед проблемой смысла своего существования. С проблемой смысла жизни тесно связан вопрос о смерти. В репрессивных обществах власть, узурпируя право на смерть, поддерживала порядок и управляла поведением людей. Страх смерти выступал и фундаментом нравственности.

     Рождение  и смерть задают пределы человеческого  существования. Представление о  загробной жизни являются одним  из соблазнов, выражающим неосознанное стремление человека занять место Бога и стать бессмертным. На место религии современная цивилизация вывела телесные желания в сферу не только животного, но и божественного. Энергия любви и ненависти, силы разрушения и безумия используются властью в своих интересах наподобие капитала.

Духовное  и телесное.

     Античность  высоко ценила здоровое и красивое тело. Средневековье, напротив, чрезмерно интенсифицировало дух и культивировало заботу о душе. В новое время основной антропологической константой сделался разум. В классической философии человек считался хозяином собственного Я, способным управлять душевными страстями и телесными желаниями на основе разума. Но впоследствии Фрейд в теории психоанализа показал то, что поступки человека определяются не только рациональными общественными нормами, но и бессознательными желаниями, которые по причине их не моральности вытесняются из сознания, но остаются при этом сильнодействующими мотивами поведения и вызывают либо осуждаемые общественной моралью поступки, либо в случае подавления этих желаний, к сильнейшим нервным расстройствам.

     В настоящее время власть интенсифицирует искусственные телесные желания, и уже не просто обманывает людей, а делает их такими, какими нужно. Возникает вопрос: как же возможно изменение тела? Во-первых, повысились требования к точности, предусмотрительности и расчетливости: современный человек по некоторым параметрам превосходит своим терпением христианских аскетов. Во-вторых, современное производство искусственных продуктов предполагает искусственные потребности. В-третьих, общественный порядок опирается на сложную игру нормы и патологии, которая оказывается слишком рискованной для человека, о чем свидетельствует рост психических заболеваний. Душевные аномалии имеют культурное происхождение.

     Философия тела должна становиться с учетом окружающей среды. Тело и внешний мир формируются и адаптируются в холоде, освоении пространства, обретении навыков обращения с предметами и пр. Сознание тела развивается в ходе индуктивного научения – манипуляций с предметами и овладения своими органами.  В результате общения с людьми происходит дрессура тела, в ходе которой ограничиваются биологические влечения и инстинкты и формируются духовные ценности. В процессе вытеснения и замещения, витальных чувство вырабатываются переживания любви, сострадания, вины и долга. В традиционных обществах власть регламентирует внешнее тело: форма одежды, поза, жесты, манеры. По мере развития общественных отношений контроль переносится с внешнего тела на внутреннее. Объектом надзора и манипуляций становится душа. Сначала религия, а затем художественная литература искусством словесного портрета и описания душевных переживаний выработали образцы для подражания, в соответствии с которыми организуются внешность, манеры, чувства и переживания людей.

Современная наука активно включилась в процесс  цивилизации и рационализации душевной сферы, благодаря которой научные рекомендации становятся инструментами политического управления и манипуляции жизнью.

     Чувства страха, стыда, вины, покаяния являются одними из важнейших эмоций, испытываемых человеком. Чувство стыда позволяет пресекать в зародыше возможность асоциального поведения. Оно основано на страхе попасть в унизительное положение перед другими. Нравственное значение покаяния заключается в примирении. Страх как форма приспособления и выживания организма приобретает в процессе цивилизации всё более сложные и утонченные формы. При этом общество, с одной стороны, усиленно культивирует страх, как орудие власти, а с другой – сталкивается с задачей его редукции, как, например, в случае подготовки солдат в регулярной армии. Страх является формой рационализации чувственности, способной приостановить аффективное поведение. Уменьшение страха телесного наказания и интенсификации стыда свидетельствуют о трансформации принуждения в само принуждение и позволяет говорить о возрастании уровня цивилизованности людей. Например, на Востоке чувство стыда становится мощным регулятором социального поведения.

Дух и плоть.

     Сильное воздействие на формирование духа человека оказывало христианство. Оно призывало к аскетическому поведению, к обузданию страстей и телесных желаний. Человек, лишенный пола, упрямства, гордости, мужества, независимости, превращается в марионетку. Душа человека, сформированного с детства христианством, оказалась идеальной почвой для развития тоталитарных политических режимов, которые, используя технику контроля и управления, преобразовывали ментальность в нужном им направлении.

     Дух и плоть – наиболее нагруженные  различными смысловыми значениями религиозные  понятия. Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в плотское включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Между тем, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке – душу, считая ее ареной борьбы плотского и духовного.

     Смысл ранних теологических споров о душе наиболее полно раскрывается в учении Эразма, который интерпретировал трехсоставность человеческой души через свободу воли:

     1) воля человека свободна совершать  добро и зло, приобщаться или  отвращаться от благодати;