Философские идеи конфуция и конфуцианства

Уже после смерти Кун фу цзы получают письменную фиксацию такие тексты, как Сяо цзин (Записки о сыновьей почтительности) и Луньюй (Беседы и суждения). Эти тексты приписываются самому наставнику, однако, в реальности, помимо его действительных высказываний, они содержат комментарии учеников, выражающих собственные взгляды.

В целом, можно придти к выводу, что конфуцианство возникает  в результате сложных процессов в социальной и политической жизни Китая, и является их неотъемлемой частью.

2. Классическое конфуцианство

Кун фу цзы говорит о том, что человек по своей природе стремится к знатности и богатству. Это врождённые стремления, бороться с которыми бесполезно. Высокоморальный человек отличается не своими стремлениями, а способами их реализации. Говоря в категориальном аппарате Кун фу цзы – если человек постигнет дао (закон природы, в данном случае – своей природы), то он будет реализовывать свои стремления правильными путями. Исходя из понимания своего дао все люди делятся на три категории⁹:

1) Цзюнь цзы (благородный муж) – Идеальный человек, пример для подражания.

2) Жэнь (просто «человек») или чжун жэнь (средний человек) – Обычные люди, они составляют основную массу. Из них выходят как цзюнь цзы, так и сяо Жень, но – в основном люди остаются сами собой, имеют свой жизненный удел. Они не хорошие и не плохие, просто их нельзя допускать к управлению государством и обществом.

3) Сяо жэнь (маленький человек) – Антоним благородного мужа, человек который стремится к собственному возвышению, не имея на то моральных оснований.

Остановимся подробнее  на качествах, овладение которыми делает человека цзюнь цзы. В их число входят следующие¹⁰:

Жэнь – Обычно переводят как человечность, гуманность, человеколюбие. У Кун фу цзы это предельно общее понятие, его можно толковать как вообще человеческое начало в человеке. По сути, сюда входят все положительные качества (справедливость, милосердие, бескорыстие, преданность, усердие, способность, осторожность, решительность). Они могут противоречить друг другу (например, милосердие – справедливость: трудно быть одновременно и милосердным и справедливым). Но, в то же время, истинный цзюнь цзы должен понимать, когда ему следует быть, прежде всего, милосердным, а когда – справедливым. Качеством жэнь в полной мере мало кто может обладать, скорее – это то, к чему следует стремиться всю жизнь. Всё остальное можно рассматривать как его компоненты, хотя жень больше чем эти компоненты.

Вэнь. Первоначальное значение иероглифа, использованного для передачи понятия, – «человек с разрисованным туловищем – раскрашивать – узор». Во всех вариантах этот знак связан с магией, означает приобщение к некоторым тайнам, обретение особой магической власти. Ко времени Кун Цю слово обозначает духовную культуру, запечатленную в слове (именно в слове, а не в письме). Одновременно вэнь – то, что написано знаками письма. В то же время понятие сохраняет и оттенок первоначального, магического смысла. Строго говоря, здесь имеется в виду образованность, которая даёт не только знания, но и особым образом меняет самого человека – носителя этих знаний, приобщает его к высшим тайнам Вселенной, даёт особое предназначение, путь. В полной мере обладать вэнь трудно, но даже средний человек должен стремиться к знаниям, особенно – об истории своей страны.

Сяо – Сыновья почтительность, важнейшая составная часть жень. Во-первых, сюда входит обязанность содержать престарелых родителей. Но не только. «Ныне [некоторые] называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей тоже кормят. Если это делается без глубокого почтения к родителям, то в чём здесь разница?». Сяо подразумевает требование никогда не противиться воле родителей (прежде всего – отца), никогда не выражать своего недовольства по отношению к ним. Данный принцип выражается в исполнении желаний отца, пока он жив, следование его взглядам и правилам после смерти в течение хотя бы нескольких лет. Разновидностью принципа считается проявление почтения по отношению к старшим братьям со стороны младших (принцип ди).

Ли (правила) – определяют способы управления государством и обществом. Знание ли – это знание всех доктрин, которые проповедует Кун Цю.

Государство Кун Цю понимает как одну большую семью, а правителя – как всеобщего отца¹¹. Не видя принципиальной разницы между семьёй и государством Кун Цю высказывается против управления на основе письменных законов (фа). Во-первых, такой закон не может предусмотреть всего. Во-вторых, единые законы подразумевают равенство перед ними, а это плохо. Нельзя уничтожать разницу между старшими и младшими, благородными и простыми. Без этой разницы невозможно управлять государством. В-третьих, закону подчиняются, боясь наказания. Значит – если управлять через закон, народ лишится чувства стыда.

Вместо письменных законов Кун Цю предлагает основываться на добродетели и правилах (традиционной морали), тогда у народа появится чувство стыда, и он станет послушным. Т.о. правила выполняют функции  закона, ли вместо фа.

Одно из основных условий функционирования ли – их безоговорочное восприятие и неукоснительное исполнение. «Нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли»¹². Слишком сильные эмоции могут заставить человека нарушить ли, Кун Цю осуждает их. В частности, он говорит, что чувство любви не должно быть присуще благородному мужу. Главный способ реализации ли – личный пример правителей и чиновников. Говоря словами самого Кун Цю: «Если верхи любят ли, то использовать народ легко»¹³.

Исходя из перечисленных  качеств видно, что по образу жизни цзюнь цзы может быть только чиновником. Кун Цю понимает это, он говорит, что благородный муж должен служить вышестоящим и воспитывать народ. Это – не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определённое положение в обществе и государстве. Но воспитание народа следует осуществлять добротой и личным примером, а не законами. В соответствии со своей природой, цзюнь цзы обязаны заботиться, прежде всего, не о себе, а о благе государства и народа.

При этом подробной  схемы организации управления (политической теории) у Кун Цю нет, есть только отдельные советы. Так, он советует поддерживать постоянный контакт с народом, знать его настроения и учитывать их¹⁴.

Также Кун Цю говорит, что в хорошо управляемом государстве должно быть много продовольствия, вооружения и вера народа в администрацию. Последнее – самое главное, поскольку без веры народа в государство ему не устоять. Но это не означает, что народ можно допустить к власти. Народ – это обычные люди, жэнь, а потому «народ можно заставить следовать должным путём, но нельзя заставить его понять, почему так надо»¹⁵.

Правда, формальное образование открывает  возможности для карьеры любому человеку. Кун Цю настаивает на том, что от рождения все обладают одинаковыми способностями, остальное зависит от усилий и характера личности. Но всегда будет большинство, знаниями не овладевшее и поэтому обязанное слушаться грамотных.

В процессе управления страной высшие бюрократы (прежде всего – правитель) толкуют ли (правила) применительно к каждому конкретному случаю. Остальная масса бюрократии обязана послушно выполнять правила. Т.о. идеалом Кун Цю является централизованное государство. Правда, правитель тоже обязан быть цзюнь цзы – и это накладывает на него определённые обязанности. Речь идёт об ограничении его произвола, хотя никакого конкретного механизма ограничения, кроме сознательности самого правителя, Кун Цю не приводит.

Частью пожеланий Кун Цю в сфере управления являются негативное отношение к богатству, осуждение стремления к выгоде, призывы к скромности в одежде и питании. Эти требования он выдвигает к цзюнь цзы, высказываясь одновременно за рост благосостояния народа.

Важной частью социальных преобразований для Кун Цю была религиозная сфера¹⁶. Он стремится возродить пошатнувшийся имперский культ Неба (Тянь). Оно понимается как высшая направляющая сила, от которой зависит судьба всех жителей Поднебесной – от простого общинника, до правителя. По сути, небо – высший источник всех правил и моральных категорий, а цзюнь цзы – земные интерпретаторы воли неба. Соответственно, в религии Кун Цю небо помогает стремящимся к знанию и овладению этическими нормами. Оно же контролирует поступки всех людей, в т.ч. – правителя. Теоретически возможно отречение Неба от правителя, которое равнозначно отречению небесного отца от сына. По общинным нормам это самая тяжелая кара. В общине от такого сына отворачивались все, и он становился изгоем. Подобная доктрина может быть мощным идеологическим оружием для давления на правителя, но только при условии, если она будет принята обществом. Так же остаётся неясным – каким образом Небо должно довести до людей свою волю. Похоже, что сам Кун Цю об этом не задумывался.

Важное место в своём учении Кун Цю отводит общине. В ней должно царить жень¹⁷. От неё – происходят сяо, ди (братская любовь) - нормы отношений между старшими и младшими. Из этого положения видно, что Кун Цю допускает коллективное владение жэнь там, где ни один человек лично этим качеством не обладает. Тем самым в этический рационализм Кун Цю привносится определённая доля мистицизма. Общинное руководство, по учению Кун Цю, должно сохранить самоуправление. В том числе – и судебные функции. Именно руководство общины присваивает человеку звания сяо и ди, без чего невозможно начать путь к состоянию благородного мужа. Вероятно, что именно общинное руководство может наделить человека званием жень. Вообще, родственные связи, по мнению Кун Цю, столь важны, что донос на родственника (даже за кражу) он объявляет аморальным  поступком.

Несколько веков спустя, когда конфуцианство  станет официальной идеологией, на дверях домов того, кто удостоится звания жень, сяо или ди, вешались соответствующие таблички, чему, как правило, предшествовала торжественная церемония, с участием всех представителей общины. Обычай сохранился в китайской деревне до XX в. Т.о. в конфуцианской модели община сохраняет самоуправление, но взамен принимает участие в воспитании послушных подданных. Эта схема будет работать до XX в.

Т.о. мы можем выделить следующие аспекты раннего конфуцианства:

1. Оформление патриархальной морали. Эта часть учения должна была  привлекать, прежде всего, глав  общин (фу-лао) – достаточно мощный социальный слой, его власть в общине укреплялась по конфуцианской модели.

2. Культ знаний и возвеличивание образованного бюрократа.

3. Культ древности, модель общества  и государства ориентирована  в прошлое. Только в древности  существовали идеальные правила.

Однако, эта система не получила поддержки при жизни Кун Цю. Сельские старейшины не были людьми книжной культуры, они не могли быстро воспринять идеи Кун Цю и увидеть свою выгоду. Бюрократия ещё слаба и сравнительно немногочисленна. В то время заказчиком политических теорий и идей выступали только главы государств. Привилегированный статус благородных мужей и ограничение деятельности правителя заранее запрограммированными направлениями вызывали тревогу у наиболее дальновидных правителей, это объясняет долгие скитания Кун Цю.

3. Историческое развитие конфуцианства

После смерти Кун Цю его ученикам только ещё предстояло утвердить изложенное им учение в Китае. Усилиями целой плеяды блестящих последователей дорабатываются и совершенствуются конфуциансткие нормы, прежде всего, ориентированные на образованных бюрократов.

Среди множества последователей особенно выделяется Мэн цзы (Мэн кэ), логически развивший ряд положений Кун Цю. Он выдвинул и обосновал такие нормы конфуцианской морали, как синь, чжи и гэ-мин.

Синь была логически выведена из доктрины сяо. Если государство – как семья, а правитель – как отец, то по отношению к нему, и, шире, по отношению к любому вышестоящему начальнику следует вести себя как по отношению к родителю¹⁸. Т.о. синь – это личная преданность вышестоящему начальству, направленная, прежде всего, на непосредственного начальника.

Чжи это любовь к знаниям¹⁹. Но под знаниями имеются в виду не знания в современном понимании этого слова, а знания древних текстов, при том чем текст древнее, тем такое знание ценнее. По сути, эта доктрина закрывает путь любым принципиальным нововведениям, если они только не будут должным образом обоснованы древними текстами, и не будут пониматься как реставрация исконных норм.

Наконец, гэ-мин дословно переводится как «перемена предопределения». Предопределение (мин) – это своего рода судьба, которую каждый человек получает от Неба. Не исключением является здесь и император, мин которого – в управлении страной. Однако, если император не соответствует высоким конфуцианским идеалам, Небо может забрать у него мин и передать другому человеку. И тогда народ имеет право на восстание. Это и есть перемена предопределения²⁰.

Основой государства Мэн цзы провозглашает во-первых, народ, во-вторых, богов земли и зерна и, только в-третьих, императора. Здесь он делает важную уступку крестьянам – Кун Цю, превознося культ Неба, отвергал народные верования (т.е. тех самых богов земли и зерна) как глупые суеверия, недостойные благородного мужа. Здесь мы видим значительное расхождение с ранним конфуцианством по религиозному вопросу.

В целом, оформление конфуцианских  доктрин после смерти Кун Цю представляет собой попытку конкретизировать некоторые его положения, найти механизм, который гарантирует продвижение его идей. Эта тенденция отражает и рост самосознания набирающей силу китайской бюрократии, которая всё больше противопоставляла себя аристократам и придворным.

Возможно, что естественная эволюция конфуцианства постепенно сделала  бы его учением большинства чиновников, которые, выдвинув из своих рядов  новых политических лидеров, спровоцировали бы серию заговоров и бунтов.

Но – история распорядилась  иначе. У конфуцианства не было времени  на медленную, естественную эволюцию, поскольку в Китае набирал  силу его основной оппонент – легизм. Легизм – это европейское название (латинская калька) китайской школы фа цзя (школа закона). Легисты впервые поставили вопрос об экономической роли государства. Основой экономики они провозгласили земледелие, основой внешней политики – войну. При этом была разработана целая серия конкретных мер по увеличению поступлений на государственные склады зерна, подготовки к войне и популяризации военной службы.