ОГЛАВЛЕНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ 3

Проблема  жизни в европейской  философии XIX века: метафизика и этика жизни 4

Философия жизни как антитеза гносеологической парадигмы  классической философии 7

Сущностные  черты философии  жизни: антипрогрессизм  и пессимизм 8

Эволюция  философского мировоззрения  Ф. Ницше.                                    Бытие как "воля к васти" 11

Нигилизм  и "Переоценка ценностей" в творчестве Ф. Ницше 14

Концепция сверхчеловека и  фальсификация идейного наследия Ф. Ницше 16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 18

Список  литературы 18

ВВЕДЕНИЕ

    «Философия  жизни» отличается от позитивизма прежде всего воинствующим иррационализмом, выражающимся не только в отрицании  познавательного значения разума с  его логическими формами и  категориями, но и в признании  мира, человека и его истории иррациональными  по своей природе. Второе отличие  «философии жизни» от позитивизма состоит  в том, что она сосредоточивает  свое внимание преимущественно на вопросах истории, общественной жизни, культуры и пытается создать широкое, всеохватывающее  мировоззрение, противопоставив его  научному, материалистическому мировоззрению. Если позитивисты отвергали коренные мировоззренческие вопросы как  «метафизику», то «философы жизни» выдвинули на первый план именно проблемы мировоззрения, «вечные вопросы» о  смысле жизни и истории, о природе  всего сущего. Они обвиняли позитивистов и неокантианцев в абстрактном  формализме, в забвении потребностей жизни и практики, в извращении природы человека и в превращении  его в сухое рассудочное существо.

    Но  за выпадами «философов жизни» против позитивизма и одностороннего интеллектуализма скрывалось восстание против разума и науки вообще. Выдвинутая ими  ложная дилемма «разум или жизнь» решалась в пользу иррационалистического  истолкования «жизни», открыто или  замаскированно отвергающего научное познание и прославляющего неразумную волю, инстинкт, бессознательные порывы и иррациональную интуицию. Ницшеанство возникло как реакция наиболее агрессивных слоев германской буржуазии и юнкеров на Парижскую коммуну, на распространение идей социализма и победу марксизма в рабочем движении, на рост организованности рабочего класса.

Проблема  жизни в европейской  философии XIX века: метафизика и этика жизни

    Философия жизни - направление, рассматривающее  все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм  Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

    Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает  в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм  и др. К философии жизни в  некоторых отношениях близки такие  направления, как, во-первых, неогегельянство  с его стремлением создать  науки о духе как живом и  творческом начале, в противоположность  наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

    Идейными  предшественниками философии жизни  являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык.

    Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в  зависимости от его истолкования можно различать варианты этого  течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

    Биологически-натуралистическое  понимание жизни наиболее отчетливо  выступает у Ф. Ницше. Она предстает  здесь как бытие живого организма  в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность  сконструированному, изначальное в  отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями"; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью - то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью).

    Другой  вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием  понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую  энергию, витальную силу, как "жизненный  порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума". Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

    Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это "вечное возвращение". Для Ницше протекание жизни во времени - лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

    По-иному  интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант  философии жизни, который можно  было бы охарактеризовать как философию  культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).

    Но  в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к "разоблачительству" духовных образований - напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается "изнутри", без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, "искусственного" начала, а в историческом - отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации). 

Философия жизни как антитеза гносеологической парадигмы классической философии

    Несмотря  на существенное различие указанных выше вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX - начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания.

    Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в  которых мыслила идеалистическая  философия, отождествлявшая бытие  с духом, идеей, ни с помощью тех  средств, которые были разработаны  в естествознании, как правило  отождествляющем бытие с мертвой  материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная  реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет  проникнуть внутрь предмета, чтобы  слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих  понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря  изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и  то же жизненное начало.

    По  своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и  необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному  постижению действительности. Здесь  философия жизни воскрешает романтический  панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Сущностные  черты философии  жизни: антипрогрессизм и пессимизм

    Понятие творчества для многих философов  этого направления является в  сущности синонимом жизни; в зависимости  от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество - это рождение нового, выражение  богатства и изобилия рождающей  природы, общий дух его философии - оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества - всегда нечто косное и застывшее - становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни - убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

    Наиболее  адекватной формой выражения тех  органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства - символ. В этом отношении  наибольшее влияние на них оказало  учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся "развернуть" великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. "символа прадуши" всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а - по аналогии с искусством - оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.