Философия просвещения

    Коренное  размежевание со средневековым мировоззрением, которое имело особое значение для  изменения содержания понятия «человеческая природа», состояло в следующем: философия XVII-XVIII вв. стала отстаивать мысль о «сущностной независимости» от бога всех природных вещей, включая человека.

    В применении к человеку; сказанное  означает, что он, подобно всем другим «вещам» природы, несет в себе и только и себе собственную сущность. А, следовательно, изучение человеческой сущности носит не теологический, а вполне самостоятельный характер. Эта идея затем развилась в целую систему более конкретных новых теоретико-методологических постулатов.

    Один  из конкретных постулатов может быть сформулирован так: в качестве исходного объекта для выведения сущности человека должен быть взят отдельный индивид, в его эмпирически наблюдаемой «данности». Тут были объединены две новые процедуры. Во-первых, выдвигался своего рода методологический запрет: «подлинную» человеческую сущность нельзя искать где-то вне человека, и, прежде всего в боге или в чем-то другом «сверхприродном». Во-вторых, идея о самостоятельности человеческой сущности по-новому регулировала отношения между учением о человеческой природе и материалом опытного наблюдения. Индивид представал в качестве «точки отсчета» не только для естественных наук о человеке, но и для философии, призванной выявить целостную человеческую сущность.

    Философы  Просвещения стремились найти «выход» к действительному индивиду, к его реальной жизни. Физические свойства человека мыслились специально вычленяемыми, но считалось, что каждый индивид ими обладает: каждому человеку свойственно иметь фигуру, рост, производить движения, каждый является чувственным существом, прежде всего при помощи органов чувств вступающим в контакт с природой. Каждый человек испытывает естественные потребности, ему присуще соответствующее стремление удовлетворять их, что остается верным и в тех крайних случаях, когда люди стремятся или вынуждены свести их к минимуму. Разумность также считалась хотя бы в минимальной степени принадлежащей каждому человеку, невзирая на то, что в наиболее высокой и яркой форме ею обладают очень немногие, ибо люди, в чем убеждены Просветители, редко живут согласно требованиям «истинного разума».

    Теоретическую значимость человеческой природы философы XVII-XVIII вв. не ограничивают какими бы то ни было историческими временными рамками. Логика рассуждения такова: раз это  сущность, то все объекты того же рода подпадают под ее толкование. Предполагалось, что человек в силу его принадлежности к одной родовой общности должен всегда и при всех, обстоятельствах обладать набором качеств (пусть с разной степенью их наличия, развитости, интенсивности, осознанности) выражаемых в понятии «человеческая природа».

    В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек  есть источник зла в мире, французские  материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания - такова природная сущность человека. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум, а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее, считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступал также Руссо, отмечая что, только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости.

    Противоречия, раскалывающие человеческую сущность, коренятся, в разнонаправленности двух начал, равно принадлежащих к человеческой природе, - чувств, существующих в виде «страстей души», аффектов и разума. Попыткам урегулировать их извечный спор посвящается особый раздел учения о человеческой природе. Но в философии Просвещения, эта проблема осмысливается тем же способом, что и все другие коллизии человеческой сущности: каждое из начал берется обособленно, углубленно изучается, и лишь затем ставится вопрос об их взаимодействии.  
 

    Заключение 

    В заключении, подведем итоги анализа основных идеалов философии эпохи Просвещения, имея в виду как то новое и непреходящее, что внесла эта философия в сокровищницу человеческой мысли, в культуру человечества, так и те противоречия, которые в ней были и которые оказались более ясными на последующих этапах развития общества.

    Несомненно, философией XVIII был сделан важнейший шаг на пути освобождения от теологии, а значит, и от догматической предвзятости. Новыми идеалами были отброшены некоторые принципы средневековой идеологии и философии человека, целые их пласты, связанные, например, с идеями греховности человеческого рода, с поисками форм и степеней зависимости человека от воли, промысла и разума Бога. Дискредитированными оказались способы теологического псевдообъяснения, требовавшие отыскивать главные источники человеческих действий и мыслей вне человека.

    Вместе  с тем по целому ряду причин социального, личностного, нравственного и теоретического характера философия Просвещения, по сути дела, построила утопию «нового мира», превратив достижения науки в средство осуществления социальных проектов и определения жизненных целей человечества. Царство Разума было конструкцией интеллектуалов XVШ века, которая, будучи воспринята различными слоями общества, воодушевляла и определяла их революционную настроенность. Это способствовало распространению в массах идеалистического убеждения в том, что после уничтожения феодального неравенства и деспотизма грядет эпоха всеобщего счастья, мира и благоденствия.

    Философские идеалы Просвещения, может быть, впервые  в истории европейской культуры выявили напряженность между актуальной реальностью и парадигмой будущего, рационализировали эту напряженность и сумели направить надежды людей на изменение существующего мира. Однако в этом коренится и исток драматических противоречий, связанных с философией Просвещения. Провозгласив и утвердив идеал единого философского разума, как высшую инстанцию при решении всех вопросов, она монополизировала Истину. В этой монополизации царства Истины оказался скрыт исток борьбы с инакомыслием, с особой силой развернувшейся во Франции в годы революции. Иные взгляды воспринималась как оппозиция свету Разума, а инакомыслящие оценивались как «враги народа».

    Разоблачение  религиозных догм, стремление очистить Разум от нерефлексивных предпосылок  обернулось созданием новых предрассудков. «Чистка» Разума, столь необходимая для утверждения новой ментальности, была не просто очищением ума от идеолого-мифологических отождествлений и символических замещений, но одновременно была и формой расшатывания общественного и индивидуального сознания, которое в предреволюционный период оказалось в состоянии ожиданий внезапных радужных перемен. В результате в просвете царства Разума обнаружилось зияние бездны - царство страха, в котором коренилась революционная ментальность и ее практическое осуществление, а именно ужасы террора и режима личной власти.

    Идеал свободомыслия в самом широком  значении этого слова приобрел у  философов XVIII в. поистине революционный  размах и остроту. Хотя прямого призыва  к ниспровержению государственного строя в теориях просветителей  не было, но они внедряли в массовое сознание мысль о том, что люди вольны переустраивать общество и, следовательно, устранять преграды, мешающие им сделать это. И в этом заключался революционный характер влияния философских идеалов просвещения на общественное сознание.

     Список литературы 

1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2006.
2. Аверинцев С.С. Второе рождение европейского рационализма// Вопросы философии.- 2003. - № 3
3. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2. Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1999.
4. Огурцов А.П. Философия эпохи Просвещения. - М.: Наука, 2005.
5. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. Учебник – М., 2006.
6. Спиркин А.Г.. Основы философии: Учебное пособие для вузов. - М.: Политиздат, 1993.
7. Яковлев В.П. Европейская культура XVII-XVIII веков.- Ростов-на-Дону, 2002.