Философия и мифология

28. Основные  идеи диалектического и исторического  материализма К.Маркса и Ф.Енгельса.

Диалис.и  историч. материализм основные направления марксистской Ф.

Суть ист.материализма (его иногда рассм.- как часть диалектического):

Для обеспечения  своей ж/д люди вступают в особые, объективные производственные отношения (продажа собств.труда, произв-во, распределение). Производ-ные отношения образуют экон-ую систему, кот. явл-ся базисом  для институтов гос-ва и общ-ва, эти  гос.и общ.институты явл-ся надстройкой по отношению к экон.базису. Базис и надстройка взаимновлияют др.на др. В зависимости от уровня развития Б.и Н. выделяются общественно-экономические формации: первобытнообщинный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический.

ТО, ур-нь развития экономики, материальное произв-во, производственные отношения – определяют судьбу гос-ва и общ-ва.

• Диалектический материализм — философское направление, изучающее наиболее общие закономерности и сущность бытия, отношение человека к миру и исторические изменения этого отношения в процессе предметно-практической и духовно-теоретической деятельности.
• Диалектический материализм создан в 19 веке Марксом и Энгельсом.

Суть(осн.принципы)  диалектического  материализма Маркса и Энгельса в том, что:

1. Основной вопрос Ф.решается в пользу Бытия (Бытие определяет сознания);

принцип единства и целостности  бытия как развивающейся универсальной системы, кот. включает в себя все проявления, все формы дейст-ти от объективной дейст-ти (материя) до субъективной дейс-ти (мышление);

2. Сознание–это не самост-ная сущ-ть, а св-во материи отражать саму себя;

(«Не сознание  людей определяет их бытие,  а, наоборот, их обще-ное бытие  определяет их сознание». —  К. Маркс) принцип познаваемости мира - окружающий нас мир познаваем и мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

3. Материя нах-ся в пост-ном развитии и движении.Материя–вечна и бесконечна.

принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание;

4. Бога нет, это плод чел-кой фантазии;

принцип преобразования мира гласит- историческая цель развития общ-ва состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех ее творческих спос-тей на основе коренного преобраз-ния общ-ва и достиж-я соц-ной справедливости и равноправия членов общ-ва;

5. Развитие происходит по законам диалектики- единства и борьбы противоположностей, перехода кол-ва в кач-во, отрицание отрицания.

 принцип развития: обобщает историч.опыт чел-ва, достижения естеств-х, обществ-х и техн-х наук- и на этой основе утверждат, что все явления в мире нах-ся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутр-х противоречий, ведущих к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых кач-ных явлений и процессов.

Марксистская Ф.получила столь  широкое распространение потому что:

1. Систематизировала все самые передовые философские идеи;
2. Дала ответ на многие насущные для общества вопросы;
3. Применила свои принципы во всех сферах – от объяснения исторического процесса, до толкования проблем Бытия, Бога, сознания, от объяснений понятий труда, средств производства, до глубоко абстрактных –отчуждений.

29. Критика  отчуждения в философии К. Маркса  и ее современное значение.

Категория отчуждения – одна из главных в Ф. Гегеля. У него природа и история суть объекти. Кроме того, отчужденным Гегель считает мир, созданный человеческим сознанием. И этот мир завладевает человеком.

- У Фейербаха категория О.истолковывается с антропологической т.зр.: религия – это отчуждение предметно-чувственной сущности Ч. Причины отчуждения – в психич. состояниях – страхе, чувстве зависимости.

- Маркс критикует и объективно-идеалистическую концепцию Отчуждения, так и антрополого-психологическую. Для Маркса О.-это объективный социальный процесс.

О.проявляется  в: О.процесса и результата труда, в О.рабочего от его родовой соц.сущности, в О.рабочего от самого себя, О.науки от труда, О.идеологии от жизни, О.массовой кул-ры от элитарной. По мнению марксистов социализм уничтожает коренные причины О. Коммунизм в итоге избавляет общ-во от О. путем устранения эксплуатации, преодоления различий м/у городом и деревней, умств.и физ-ким трудом, в демократии управления и т.д.

Религия предстает  как «превратное сознание», порождение мира превратных отношений между  людьми. В религии человек оказ-ся порабощенным созданиями собственного сознания.

После «Тезисов о Фейербахе, содержащих анализ Фейербаховой критики религии и концепции  человека, понятие отчуждения ставится в новый контекст: после того как  разоблачено отчуждение в его  «священных образах», встает самая трудная и важная задача разоблачения отчуждения в его «несвященных» мирских образах. Критика неба становится критикой земли, критика теологии — критикой политики. Не опровержение «религиозных иллюзий», а изменение тех социальных условий, которые создают в них потребность, — так определяется смысл критики религии.

Современные концепции, как правило, принимают  Отчуждение – как вечную хар-ку чел-кой  жизни. Так Г.Зиммель видит Отчуждение в противоречии м/у творческим процессом  и объективными формами кул-ры (в этом заключается «трагедия культуры»), К.Меннгейм, М.Вебер связывают отчуждение с феноменом бюрократии().

Маркс же подвергся критике за то, что  социализм и коммунизм не снимают, как было обещано в его теории, проблемы отчуждения

Бергсон: движущей силой его рассуждений предстает контраст м/у "результатом" познания - теориями и понятиями - и живой действительностью. Его стратегической идеей явл-ся необходимость "дополнить теорию познания теорией жизни". "Жизнь" Бергсон утверждает в кач-ве подлинной и первоначальной реал-ти.

Бергсон считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными сред-вами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция "жизни" невозможна - вот в чем Бергсон совершенно уверен.

Сущность жизни, по Бергсону, м.б. постигнута только с  помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь  мы переживаем, и, значит, способны воспринять непосредственно.

Путем этого  непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и явл-ся интуиция.

ЭТОТ  КУСОК 30 ВОПРОСА!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

30. Основные  идеи «философии жизни» (Ф. Ницше,  В. Дильтей, А. Бергсон)

Филосо́фия жи́зни — фил-кое течение конца 19 — нач.20 вв, которое выдвинуло в кач-ве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых ф-фов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта.

«Ф.жизни» стремится сохранить мировоззренческую функцию Ф., но ценой отказа от научности, в то время, как позитивизм, превращал Ф.в теорию познания.

На форм-ние «Ф.жизни» оказал влияние Шопенгауэр со своей иррациональной могущей волей, с хаотичным миром из множества воль и несчастной жизнью, полной страха и несправедливости.

Иррац-ть Шопенгауэра  развивает Ницше. Для него мир вообще не представляет ценности. Значение имеет лишь «воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость. Ницше отвергает рац-ть и религию, т.к. последняя оправдывает слабых и делает сильных ничтожеством. Для Ницше жить – значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас. Идея «сверхчеловека». «Бог умер».

Ницше: среди осн. ницшеанских идей выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове всего сущего.

Ницше в своих работах проводил следующую основную идею: Ч. в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния, о чем свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, конкуренция м/у собой, бестолковые и бессмысленные устремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно чел-кого состояния - в философах, художниках и святых.

Они встречаются  чрезвычайно редко, зато всюду и  везде господствует масса - людишек серых, обезличенных, неспособных ни на какой поступок, никогда не рисковавших ничем, и прежде всего собственной жизнью и, =>, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство - злобная зависть ко всему яркому, талантливому, удачливому. Больш-во людей - случайно живут на свете. Массовые люди придумали себе и массовые религии, религии обиженных и угнетенных, религии сострадания - христианство и социализм. Самая нелепая заповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать, по Ницше, надо дальнему, тому, кто сумеет стать Ч., вырваться из животного состояния. Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека.

Вильгельм Дильтей: придает Ф.жизни мировоззренческий и методологический хар-р: «Ф жизни м.б. мировоззрением, т.к. она игнорирует абстракции и связана напрямую с «живым опытом», с самой жизнью. Ф-фы жизни пытаются понять жизнь из нее самой и в этом выразилось предчувствие кризиса их общества. Но поскольку это предчувствие иррац-но, то Ф.жизни ищет специальный метод – герменевтика – «понимание». Герменевтика ориентирована на непосредственное постижение целостности исслед-го феномена либо ч/з самонаблюдение, либо ч/з «вживание, сопереживание, вчувствование».

Дильтей. В Германии сущ-ло Ф-кое течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии "жизнь", истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения был В.Дильтей. Он стал основателем так называемой "академической" "философии жизни" в Германии, стремящейся истолковать истор-кий процесс и соотв-но изменить понимание смысла и задач исторической науки.

Историческое  знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с  науками о ДУХЕ.

Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция  отличается от т.зр. его современников - позитивистов - философов, считающих  все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого Ф-кого течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике истор-кого, или вообще гуманитарного знания - НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы.

Анрт  Бергсон: основание мира – в «жизненном порыве», обеспечивают революцию мира. Жизненный порыв – это потенциал космоса, реализ-й себя ч/з творчество человека. Жизнь – это метофиз.-космич.процесс, поток творчества во времени. По мере ослабления «жизненного порыва» происходит распад жизни. Она превращается в материю, неодушевленную массу, вещ-во. Ч/з Ч.проходит путь «жизненного порыва», и ч/з Ч.жизнь постигает саму себя возм-тями инсайта (интуиции).

Бергсон, ТО, - яркий  представитель интуитивизма в «Ф.жизни». его мир – это очень динамичная, изменчивая субстанция. Особое значение Бергсон придает категории длительности.

31. Проблемы  «конца европейской культуры»  (О.Шпенглер) и ее современный  смысл.

О.Шпенглер (1880-1936гг.) развивал концепцию цивилизованного  подхода («закат Европы»). Каждая культура живет подчиняясь особым, только ей присущим принципам и ценностям, и проходит периоды возникновения, расцвета, старения и гибели –т.е. некий определенный цикл. История в целом представляет собой сосуществование и смену различных культур. Шпенглер различает 8 типов цивилизаций:

1) египетская

2) Индийская

3)Вавилонская

4) аполоновская

5) майя

6) византийско-арабская

7) фаустовская

8) западноевропейская

Каждый культурный организм существует 1200-1500лет. Цивилизация  – это упадок культуры, т.е. полная рационализация, деградация литературы, искусства, концентрация людей в крупных городах. Западноевропейский мир достиг этого этапа в конце 19века.

Т.е.появляется к-л цивилизация-сначала она ничего из себя не представляет,затем в  процессе 1000-1500лет она приобретает  некую культуру, развивается и  т.п. и когда цивилизация итановится Ц-цией в полном смысле этого слова, то происходит упадок культуры.

32 Позитивизм  критика спекулятивной метафизики

Одним из наиболее влиятельных направлений  буржуазного ф-кого мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. и за более чем вековую историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

Понятие "позитивизм" обозначает призыв к  ф-фам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Отчасти позитивизм заключается в антифил-ской реакции против рационализма, идеализма и обращается в тоже время к материализму. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении Ф. и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное ("позитивное") знание о действ-ти м.б. получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их "синтетического" объединения, и что Ф. как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на сущ-ние.

Для понимания  сущности позитивистской Ф. недостаточно просто выделить те черты, которые общи различным ее формам, необходимо вскрыть  внутренние тенденции развития позитивизма, выяснить причины его возникновения и движущие пружины его эволюции. А это требует учета тех изменений во взаимоотношениях науки и Ф., которые характерны для нового времени.

Начиная с 17в. развитие науки поставило п/д западной Ф.ряд таких проблем, на кот.традиционная схоластическая мысль не в состоянии была ответить. Специфическая особ-ть выдающихся ф-фов Нового времени состояла в том, что они рассм-ли научные методы анализа в кач-ве идеального образца всякой познавательной деят-ти, в том числе и деят-ти по исследованию традиционно-философской (или "метафизической") проблематики. Первый шаг на этом пути был сделан Фр. Бэконом. Декарт, Гоббс и Спиноза пошли дальше и предприняли попытку применить научный метод к решению "метафизических" проблем.

Специфическая проблематика западноевропейской Ф. 17-18вв. возникает как результат столкновения 2х разных начал: традиционной "метафизики" и новой механико-математической науки. Резкое противопоставление идеального и материального, субъекта и объекта, "первичных" и "вторичных" кач-в и постановка в центр Ф-кого исследования таких проблем, как взаимодействие идеального и материального, отношение "внутреннего" мира сознания к "внешнему" миру, - все это стало возможным лишь вследствие отождествления реально существующего бытия с тем, что ухватывается с помощью терминов механико-математического естествознания (которое в то время было тождественно науке вообще), и приписывания всему остальному статуса "субъективности". Тесная взаимосвязь эксперимента с математически оформленной теорией привела к необходимости поставить вопрос об отношении эмпирического и рационального знания, а в связи с этим - к делению ф-фов на эмпириков и рационалистов.

33. Неопозитивистская  программа эмпирического обоснования  научного знания.

Неопозитивизм (гл задача: разработка методов логического и лингвистич.анализа знаний) или постпозитивизм или критический рацион-зм – как попытка преодолеть нигилизм (отрицание осмысленности Ч.сущ-ия, непризнание авторитетов и общечеловеческих, культурных и нравственных ценностей) и антиисторизм логического позитивизма (все знание – м.б. получ-но от отдельных специальных наук).

Карл  Поппер: методология верификации построена на убеждении абсолютности истины. Но это иллюзорно. Рано или поздно старую теорию (истину) заменяет новая. Рост знаний достигается в результате рациональной дискуссии, кот. неизменно выступает критикой существующего знания. =>название критический рац-зм. Поскольку ни одна теория не м.б.признана истинной окончательно. Окончательно подтвердить теорию нельзя, зато ее можно фальсифицировать (опровергнуть). Главный вопрос – вопрос демаркации (опр-ние границ) истинного знания от ложного. Научного от ненаучного.

В реабилитации Ф-ии дальше Поппера пошел Лакатос, рассм-я Ф, как сущ-ный компонент научн. знания.

Имре  Лакатос вводит понятие исслед-ких программ, как осн.единицы научного знания. Ф. – это часть науки.

Метафизическая  Ф.проблематика – часть исследовательской  программы.

Томас Кун – ввел понятие парадигмы (от греч. «Пример», «образец», «модель»; в фил. – совокупность явных и неявных предпосылок, определяющих научные исследования и признанных на данном этапе развития науки, а также универсальный метод принятия эволюционных решений) – как объединяющее начало для всех ученых. Развитие науки – скачкообразный, революционный процесс, сущность которого в смене парадигм. Переход к новой парадигме требует волевых фактов – убеждения и веря.

34 Прагматизм – философия успеха  человеческой деятельности

ПРАГМАТИЗМ (греч. pragma - дело, действие) – Ф-кое учение, рассм-щее действие, целесообразную деят-ть, в кач-ве наиболее яркого свойства Ч-кой сущности.

Представители: Пирс (автор термина), Джемс, Дьюи (версия П. - инструментализм), и др.

Прагматизм –  Ф-фия действия.

Прагматик — последователь, сторонник прагматизма, как ф-кой системы. В повседневном варианте: прагматик — это Ч, который выстраивает свою систему поступков, дел и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов.

Ф. действия б. общим методом решения проблем практ-кой дея-ти людей, а не размышлением о начале бытия.

Чтобы выжить чел-кий  организм вынужден приспосабливаться, к окружающей среде. Значит нужно  выработать соотв-ющие привычки, кот. будут  эффективны, полезны при контакте со средой.

ТО: вместо академичности  позитивизма появляется Ф. эмоционально насыщенная субъективизмом и заинтересованностью. Критерием истинности в прагматизме выступает польза. Истинно то, что полезно. Успех- высшая польза, поэтому все остальное приносится в жертву- фундаментальная теория, окружающий мир, люди.

Прагматист думает не о смысле бытия, он думает о том, что ведет к успеху в жизни.

Задача Ч.- получше устроится в жизни, а задача Ф.- помочь ему в этом.

Прагматизм оказал огромное влияние на американский образ  мышления.___________________

Прагматизм  становится популярным с 1906 г., когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием.

Третьим виднейшим представителем прагматизма  был Джон Дьюи, развивший собственный  вариант прагматизма, получивший название инструментализм.

Инструментализм — направление в Ф.и методологии науки, рассм-ющее научные понятия, теории и гипотезы как инструменты, необх-мые для ориентации Ч. в его взаимодействии с природой и обществом. Инструментализм тесно связан с прагматизмом, операционализмом.

Развернутую концепцию  инструментализма сформул-л Джон Дьюи. Идеи инструментализма оказали определённое влияние на позиции ряда ученых (Г. Р. Кирхгоф, Г. Герц, П. У. Бриджмен, А. С. Эддингтон).

ЭТО КУСОК ВОПРОСА 35!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

- биологическую  - охраняет "Я" от неприятных  воспоминаний;

- социальную - подавляет  неприемлемые влечения.

Карл-Густав Юнг (1875-1961гг.) – в целом разделял Ф.психоанализа. Он разошелся с Фрейдом по вопросу о природе бессознательного, на понимание либидо.

Импульсы бессознательного – это не только сексуальность, это  весь комплекс стремлений и желаний, это жизненная энергия.

Бессознательное – это в первую очередь коллективное и безличное, нежели индивидуальное и субъективное. Коллективное бессознание находится в основе АРХЕТИПОВ культуры.

ТО, бессознательное  –это культура общества, сознательно-личные предпочтения, качества. Гармоничная  личность развивается только на основе равноправия бессознательного и  сознательного.

Эрих Фромм (1900-1980гг.) – неофрейдист. Природу бессознательного связывают с социальным фактором. Сущность Ч. подавляется враждебными ей общественными отношениями.

Уникальность  Ч.и всеобщий хар-р социума изначально несовместимы.

Существование Ч.требует от него ответств-ти за свой выбор, и поэтому Ч.бежит от своей свободы, предавая ее другим и общества.

35. Философские  идеи психоанализа (З.Фрейд, К.Юнг,  Э.Фромм).

Основатель  психоанализа – Зигмунд Фрейд (Австро-Венг., ныне Чехия) (1859-1939гг.).

Занимается Ч-кой  психикой. Выделяет сознательное, предсознательное, бессознательное. Основной акцент делает на бессознательном. Анализируя бессознательное, он вводит в Ф-кий обиход –понятие либидо (сексуальное желание или половой инстинкт). Позже к либидо Фрейд отнес и себялюбие, любовь к детям, к человечеству.

Главный вывод Ф.психоанализа: вся чел-кая культура создана на основе биологического детерминированного («ограничения», вкл-ие, выкл-ие определенных генов) процесса превращения сексуального инстинкта Ч. в другие, сублимированные (защитный мех-зм психики; напр., садистические желания-в хирургию) виды деятельности.

Теор-кими источниками  Фрейдовской концепции бессознательного явл-ся существовавшие в XIX в. учения о  психике, о гипнотическом внушении, о символике сновидений, о мифологии, о врожденном психическом наследии, о сексологии, о Ф. и психологии бессознательного и др.

Фрейд разработал эмпирический метод психоанализа. Он основан на наблюдении и самонаблюдении, на изучении подсознательных состояний  психики путем расшифровки того, как они проявляются: в символах, сновидениях, свободных ассоциациях, фантазиях, обмолвках и описках, зарисовках, симптоматических действиях, невротических симптомах и т.п.

Фрейд создал св.сх.структуры психики. Он разделил ее на 3 осн. пласта:

1) Самый нижний пласт и самый мощный так называемое "Оно" находится за пределами сознания: там хранятся прошлый опыт, разного рода биологические импульсивные влечения и страсти, неосознанные эмоции.

2) На этом  фундаменте бессознательного воздвигается  небольшой этаж сознательного - того, с чем Ч. актуально имеет дело и чем постоянно оперирует. Это его "Я".

3) И наконец,  третий и последний этаж чел-кого  духа - "сверх-Я", нечто нах-щееся над "Я".

То, что выработано историей чел-ва и сущ-ющее в системе  науки, морали, искусства, культуры. Это идеалы общества, социальные нормы, система всевозможных запретов и правил. Иными словами, все то, что Ч.усваивает и с чем он вынужден считаться. Главным стражем "Я" является нравственная сфера личности - "сверх-Я". В ответ на греховные неосознанные побуждения оно терзает "Я" упреками, чувством вины.

Именно от "Оно" берет свое начало все, что именуется психическим. Именно эта сфера, подчиненная принципу наслаждения, оказывает, с точки зрения Фрейда, решающее влияние на поведение Ч. Определяет его мысли и чувства, а ч/з них и действия._____

Кратко  динамическая концепция психики  Фрейда: эго –«я», супер-эго –  сверх-«я», id-оно. Инстинкты оно запрещаются структурой я, а сверх-«я» является судьей поведения Ч., соотнося его с общественными табу.___

Фрейдизм провозглашает  мощь инстинктов, влечений. Фрейд: различал сексуальные влечения и влечения смерти: если одна сторона бессознательного направлена на утверждение жизни, то вторая ориентирована на разрушение и смерть.

Ч. по природе  своей антисоциален: он находится в постоянном стремлении к удовл-нию св.желаний, влечений.

Научного внимания в теории Фрейда заслуживает Гл. образом концепция вытеснения - особого защитного механизма психики. И.П.Павлов наиболее одобрительно относился именно к этой гипотезе. Что же такое вытеснение? С физиологической т.зр. - это процесс торможения возбудимых очагов, а с психологической - механизм сдерживания и подавления определенных влечений, побуждений, мыслей и чувств. Бессознательное и есть та особая психическая область, все эл-ты кот. пребывают в вытесненном состоянии, не находят выхода в открытом поведении.

Вытеснение, по Фрейду, не ведет "беспричинной" борьбы с идеями и аффектами вообще, а  выполняет важные жизненные функции:

36. Основные  идеи европейского экзистенциализма ХХ века.

Экзистенциализм – наиболее влиятельное направление антропологической Ф.ХХв.

Представители: М.Хайдеггер (1889-1976гг.)   -Герм.

К.Ясперс (1883-1969гг.)  -Герм.

Ж.-П.Сартр (1905-1980гг.)  - Фр.

А.Камю (1913-1960гг.) –Фр.

Но предтечей  им был все же С.Кьеркегор (1813-55).

Э.исходит из того, что гл.для Ч.в его жизни  явл-ся не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его сущ-ния в условиях несправедливости и зла.

Экзистенция – существование.

Выбор жизненного пути и программа поведения Ч. определяется не его сущностью, а его существованием, не общими соображениями, а личными переживаниями.

Гл.вопросы Э.:

1. Критерий различия подлинного и неподлинного существования Ч.
2. Исследование возможностей, пределов и способов достижения подлинного существования.

Осн. проблема Э.: свобода и ответственность.

Мартин Хайдеггер. Бытие состоит  из:

1. Бытие сущего (св.с прошлым)
2. Бытие должное
3. Бытие настоящее

Подлинное Бытие  жизни- ч-то, кот. направленно в будущее, к смерти.

Если же в  жизни доминирует Бытие настоящее («здесь и сейчас») – то, это Бытие суетных вещей- это неподлинное, отчужденное Бытие. В этом неистинном бытие Ч. рождается феномен «как все», или «Das Man», т.е. усредненный Ч. это серая толпа, из кот. люди не стремятся вырваться.

Это происходит, потому что в неподлинном Бытии «здесь и сейчас» Ч.убегает от самого себя, потому что он снимает с себя ответственность, т.к. ведет себя как другие.

Подлинное Бытие начинается с осознания  св.истории, св.свободы.

Особое внимание Хайдеггер также уделяет герменевтике с ее спос-тью прислушиваться к тому, что говорит «наш язык», язык – визитная карточка Ч.

Карл Ясперс: Экзистенция Ч.связана с Богом. Экзистенция обеспечивает свободу. Разум обеспечивает коммуникацию и выражение этой свободы не как своеволие, а как признание свободы др.экзистенций.

Понятие трансценденции (потусторонний) для Ясперса тождественно божественности. Приобщение экзистенции  к трансценденции носит хар-р  не проблемы, а тайны. И пока есть эта тайна, у Ч.есть свобода, кот.гармонична.

Жан-Поль Сартр: Ч. постоянно свободен. Но свободен выбирать не ситуацию, а своё к ней отношение. Ч.оказывается «заложником» свободы, т.к. вынужден выбирать постоянно! И он несет ответственность за свой выбор, а из-за этого происходят все его тревоги и беспокойство.

Альберт Камю: Абсурд – главная категория. Мир хаотичен. Что лучше: ужасный конец или ужас без конца. Осознание бессмертности существования превращает сознание в «несчастное сознание», тогда осн.вопрос Ф.: как себя вести – как-будто мы надеемся на что-то или покончить с жизнью. Камю отвергает самоубийство и говорит, что тот, кто уяснил мир как театр абсурда, тот обретает свободу.

37. Тема  кризиса современной культуры (Э.Гуссерль, Х.Ортега- и-Гассет).

Культуру составляет совокуп-ть материальных и духовных ценностей, а также способов их созидания, умение испол-ть их для прогресса чел-ва, передавать от поколения к поколению.

Культура - все созданное Ч.; совокуп-ть созданных и создаваемых Ч.ценностей; качественная хар-ка уровня развития общества. Культура: материальная и духовная.

Не Ц, а К - единственный критерий социального  развития общества. Многообразными способами  включается культура в движение истории. Новые идеи включаются в исторический процесс, внося в него новые элементы.

Тему кризиса  европейской культуры (ч/з кризис европ.науки и европ.Ч.) Гуссерль (нем.ф-ф) начинает в своем последнем произведении «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Наука настолько далеко ушла в своем объекте от реальности, что занимается не вещами, окружающими Ч-ка, а моделями вещей. Поэтому наука отрывается от повседневной жизни человека.

По мнению Гуссерля, кризис м.преодолеть только отказавшись  от рационального осмысления мира и  ища компромисс м/у разумом и  «жизненным миром».

Феноменология (Гуссерль) — учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий.

Хосе Ортега-и-Гассет – испан.ф-ф (1883-1955). «Я - есть я и мое окружение». Свою «метафизику» он называет «рацио-витализмом», т.е. реальность – это человеческое Бытие с вещами. Наука – это общественная догма, не способная высказать что-либо вразумительное «о великих переменах в судьбах человечества». Проблема культуры Европы заключается в том, что Ч.теряет свою человечность и для него очень вероятна перспектива движения назад – вплоть до становления животным.

По мнению многих исследователей в сфере культуры человечество в настоящее время  находится в стадии формирования новой планетарной цивилизации, основанной на гуманизме, переоценке традиционных ценностей, новом отношении к  природе, свободного и демократичного мира. Эта идея базируется на мысли о кризисе современной (техногенной) цивилизации, который обусловлен технологическим и социальным кризисами, выразившимся экологическим кризисом и распространением оружия массового уничтожения.

38. Проблемы  феноменологической философии Э.Гуссерля.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – основатель феноменологии. Одного из основных направлений современной Ф.

Феноменология – это возникающий в сознании смысл предметов и событий.

Т.О.: феноменология описывает предметы.

Гуссерль критикует  скептицизм и релятивизм, обвиняя  их в психологизме, тогда как законы природы объективны.

Гуссерль  возвращает Ф.ее первоначальное значение: объект Ф.-научное знание и познание. Ее цель – построить науку о науке. Задача – ответить на вопрос, в чем сущность теории «Гуссерль решает вопрос о соотношении субъекта и объекта с помощью понятия «интернациональность» - т.е.направленность сознания на предмет.

Феноменология (Гуссерль) — учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий. Феноменология выявляет чистые сущности и логические принципы с пом. многоступенчатого метода феноменологической редукции.

Метод феноменологической редукции позволяет нашему сознанию рассм-ть предмет или явление абсолютно чистым и идеальным, без «примесей» окружающего мира, различных взглядов и теорий.

Редукция — это сведение высшего, сложного к низшему, простому. Простое — синоним предельно обобщенного, очищенного от случайного многообразия.

С помощью  такого метода мы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство содержания.

В ходе редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет.

Интенциональность — обобщенно-чистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных прикладных факторов. Правда, она выступает лишь как значение, не обладающее собственным, самодостаточным статусом существования.

Феноменология как методика и гносеология не только является самостоятельным направлением фил-ния, но интенсивно применяется в других фил-ких школах и концепциях. В частности, она стала одним из источников таких влиятельных фил-ких направлений XX в., как экзистенциализм и герменевтика.

Хар-ка Ф. конца ХХ века будет неполной, если не упомянуть  о такой её черте как открытость, терпимость, отказ от претензий  на  доминирующее положение какой  бы то ни было фил-кой школы или  течения.

39. «Поворот  к языку» в философии ХХвека (Л.Витгенштейн, М.Хайдеггер)

В Ф.20века довольно остро стоит вопрос об истинности (достоверности) знания.

На рубеже XIX — XX вв. происходят кардинальные изменения в культуре, связанные с резким возрастанием роли науки. Это выводит на первый план проблему выработки эффективных методов различения научного знания от ненаучного, а поскольку важнейшим элементом науки выступает теория (язык) — различения научных высказываний от ненаучных выходит на первый план (в концепциях неопозитивизма).

Общая установка зарождающегося направления неопозитивизма достаточно прозрачна и обоснована. Поскольку любая наука — это, прежде всего, научная теория, а она, в свою очередь, представляет собой некоторую языковую систему, то проблема отличения науки от ненауки, научных высказываний от ненаучных м.б. решена на лингвистическом уровне.

Людвиг Витгенштейн (1889-1951гг.) занялся проблемой истинности знаний, которые дает Ф. по мнению Витгенштейна большую часть предложений и вопросов, высказанных по поводу философских проблем – не ложна, а бессмысленна. На вопросы этого рода нельзя ответить, можно лишь установить их бессмысленность. Поэтому не следует ничего говорить, кроме того, что м.б.высказано. а высказано это должно быть в строгой логической языковой форме.

Здесь рождается переход к языку, и лингвистическая философия. Ее задача в том, чтобы дать детальный анализ фактического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного употребления.

Вингенштейн как позитивист лишает Ф.своих собственных проблем, ее задачу он видит в логическом пояснении научной мысли. Нет собственных Ф-ких проблем, но есть проблемы конкретного исследования в одной из отраслей научного знания.

Ф-фию Венгенштейна еще называют аналитической Ф-фией.

А вот как  к понятию языка приходит Мартин Хайдеггер: истинное мышление не просто созерцает (пассивное наблюдение со стороны, без вмешательства) Бытие, оно в него «вслушивается» и понимает (герменевтика). «Истинное мышление» понимает «истинное Бытие», которое заключено в языке - в «доме бытия». Однако в современности язык – технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому, как «подлинная речь», язык умирает. Жить он остается только в произведениях поэтов. Поэтому так важно «вслушиваться» в истинный язык.

40 Основные идеи философской герменевтики (Г. Гадамер, П. Рикер)

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования от др.-греч. ἑρμηνεύω — толкую) — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача Ф. заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Основной вопрос герменевтики: Как возможно понимание?

Га́дамер Ганс-Георг (нем. Hans-Georg Gadamer; 11 февраля 1900, Марбург — 12 марта 2002, Гейдельберг) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики».

ФИЛОСОФИЯ: В сочинении "Истина и метод" Гадамер показывает, что научный способ познания - не единственный, и тем более не универсальный. Он выделяет 3 основных типа отношения Ч. к миру, а =>, постижения этого мира и "бытия" в нём: "эстетический", "исторический" и "языковый" - и утверждает, что именно опыт искусства есть способ раскрытия истины. Историзм XIX в., напротив, заменил "понимание" истории её "изучением", т.е. привычкой рассм-ть явления только как продукт соц-ных и культурных обстоятельств, порождение "исторической эпохи", чуждой нашему сознанию. Не спасает и "психологизм", стремление "вжиться" в опыт другого. Необходимо соединение горизонта автора и "интерпретатора" на базе языка. При этом язык Гадамер понимает как особую реальность, в кот. осущ-ся и "понимание" людьми мира и друг друга, и их "действительное бытие".

Поль Рикер - фр. Ф-ф, в его Ф. главное- диалог. Понимание текста и его объяснение нах-ся в диалектической взаимосвязи. Важным понятием является символ. За ним открывается 2 смысла- прямой, очевидный и косвенный, иносказательный. Объект интерпретации- это как раз второй (скрытый) смысл.

ФИЛОСОФИЯ: Рикёр разработал взвешенный вариант герменевтической Ф. По его мнению, тенденция западной Ф. к достижению прозрачности «Я», начатая рефлексивной Ф. Декарта и фактически продолженная Кантом, должна быть дополнена изучением сущности самого понимания.

Еще представители- В. Дильтей, Э. Гуссерль.

41. Философия  «символических форм» Э. Кассирера (основные идеи)

Эрнст Кассирер – нем.ф-ф, культуролог (1874-1945).

Общее понятие  для Кассирера не познание, а дух, отождествляемый с духовной культурой, и культурой в целом, в противовес природе. Средство, с помощью кот. происходит всякое оформление духа находится в знаке, символе или символистической форме. В символической функции открывается сама сущность Ч.-кого познания – его спос-ть существовать ч/з синтез противоположностей.

Овладение бытием связано  с тем, что мысль обращается не непосредственно к действительности, а к определенной системе знаков и употребление их в качестве предметов действ-ти. ТО: объективность научного знания д.б.рассмотрена внутри и совместно с субъективностью мира культуры.

Смысл исторического  процесса – в самоосвобождении человека. Задача Ф.культуры – в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

43 Основные идеи современной «аналитической  философии»

Аналитическая Ф- одна из школ позитивистского направления. Эта школа рассм-т Ф. как ср-во анализа языка. Предмет аналит. Ф - язык, значение понятий.

Задача  Ф - очистка прежней Н. от псевдопроблем с пом.метода верификации, т.е. проверки истинности на основе опыта или логического доказ-ва,  в логическом прояснении научной мысли.

Аналитическая Ф. - Фая традиция, объединяющая разл. Ф-кие направления (логический позитивизм, Ф. лингвистического анализа, теорию речевых актов). Зарождение аналитической Ф. в начале 20в. связано с кризисом метафизической Ф. и развитием идей "второго позитивизма" Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Основоположниками аналитической Ф. явл-ся Бертран Рассел и Джордж Эдуард Мур. Первый в соавторстве с А. Н. Уайтхедом построил Ф. основания матем-кой логики и предложил доктрину логического атомизма (развитую Витгенштейном); второй подверг критике традиционную этику и идеалистическую метафизику. Подлинным вдохновителем аналитической Ф. явл-ся Людвиг Витгенштейн и его главный труд "Логико-философский трактат".

Для аналитической  Ф. хар-ны 3 гл. признака: лингвистический редукционизм, т.е. сведение всех Ф. проблем к проблемам языка; "семантический акцент" - акцентирование внимания на проблеме значения; "методологический уклон" - противопоставление метода анализа всем другим формам Фкой рефлексии, в частности отказ от построения системы Ф. в духе классич. Фих построений 19в.

Аналитическая Ф. - это прежде всего Ф. языка: мир  видится ч/з призму языка, старая традиционная Ф, говорят аналитики, возникла из-за несовершенства языка, многозначности его слов и выражений, "речи, которая запутывает мысли", по выражению Витгенштейна; задача Ф состоит в том, чтобы построить такой идеальный язык, кот. в силу св.однозначности автоматически снял бы традиционные Ф.кие "псевдопроблемы" (бытия и сознания, свободы воли и этики). Поэтому аналитическая Ф. - это прежде всего (на раннем этапе) логико-философская доктрина, стремящаяся к формализации языка, доведению его до совершенства языка логических символов.

Эту проблему решали ученики Витгенштейна, члены Венского логического кружка: Мориц Шлик, Отто Нейрат и, прежде всего, Рудольф  Карнап. Венский кружок выдвинул доктрину верификационизма, т.е. идею о том, что  истинность или ложность высказывания (гл.объекта анализа аналитиков) и научной теории м. б. подкреплена или опровергнута лишь в том случае, если все предложения свести к высказываниям о чувственных данных, или "протокольным высказываниям", кот.м. подвергнуть непосредственной эмпирической проверке.

Надо сказать, что идея построения идеального логического  языка быстро себя исчерпала. Такой  язык нужен и возможен лишь для  вспомогательных научно-философских  целей, и таким явл-ся язык матем-кой  логики, но разговаривать, писать стихи и осущ-ть множество др. речевых актов или язык.игр на таком языке невозможно, "как невозможно ходить по идеально гладкому льду", по выражению позднего Витгенштейна.

44. Основные направления в современной  философии науки

1) Позитивизм (О.Конт) подлинное знание дает только точная Н. Ф. не м. претендовать на статус науки, поскольку ее положения не проходят рамку верификации (проверка истинности на основе опыта или логического доказ-ва).

2)Эмпириокритицизм (Э.Мах, Р. Авенариус)(критика и  опыт)-освобождение естественных Н. от метафизической, умозрительно-логической Ф.. Ф. только методология, а не мировоззрение.

3) Логический  анализ языка (Венский кружок - М. Шпик, Р.Карнап). Демаркация (зазграничевание)  научного знания и ненаучного, истины/неистинны.

4) Постпозитивизм (К.Поппер, Локатос, Кун) принцип  фальсификации.

(ПРИНЦИП ФАЛЬСИФИКАЦИИ - принцип, предложенный Поппером в кач-ве демаркации Н. от ненауки ("метафизики")  как альтернатива принципу вериф-ции, выдвинутому неопозит- ом. Этот принцип требует принципиальной опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к Н.)

Локатос - исследовательские программы, реабилитирует  Ф.

Лакатос — автор теории и методологии научно-исследовательских программ. Теория Лакатоса направлена на изучение движущих факторов развития Н., она продолжает и вместе с тем оспаривает методологическую концепцию Поппера.

Лакатос описал Н. как конкурентную борьбу «научно-исследовательских программ», состоящих из «жёсткого ядра» априорно принятых в системе фундамен-ных допущений, не могуы3ущих б. опровергнутыми внутри программы. Эволюция конкретной программы происходит за счёт видоизменения и уточнения вспомогательных гипотез, разрушение же «жёсткого ядра» теор-ки означает отмену программы и замену её другой, конкурирующей.

Гл. критерий научности программы Лакатос - прирост фактического знания за счёт её предсказательной силы. Пока программа даёт прирост знания, работа учёного в её рамках «рациональна». Когда программа теряет предсказательную силу и начинает работать только на вспомогательных гипотезах, Лакатос предписывает отказаться от её дальнейшего развития. Однако при этом указывается, что в отдельных случаях иссл-кая программа переживает св.внутренний кризис и снова даёт научные результаты; ТО, «верность» учёного избранной программе даже во время кризиса признаётся Лакатосом «рациональной».

Т.Е.ПРОГРАММА: конкур-ая борьба «научно-исследовательских  программ», состоящ. из «жесткого ядра». Эволюция конкр.программы-за счет видоизмен-я  и уточнения вспомогат.гипотез. Разрушение «жесткого  ядра» - означает отмену программы и замену ее другой, конкурирующей. Гл. критерий научности программы: пока программы даёт прирост знания, работа ученого в ее рамках «рациональна». Когда программа теряет предсказательную силу и начинает работать только на вспомагательных гипотезах, ученому следует от нее отказаться.

Т.Кун- научные парадигмы, научной революции.

Кун показывает, что научные революции не явл-ся кумулятивным этапом в развитии науки, напротив, кумулятивным этапом явл-ся только исследование в рамках нормальной Н, благодаря умению ученых отбирать разрешимые задачи-головоломки.

5) Аналитическая  философия (Л.Витгенштейн, Б.Рассел) логический анализ языка

6) Супер  современное направление- «Кейсы»  (случай)-как с помощью презентации  power Point выбить бабки ;) 7 млн.$ на исследование.

Каждое  направление можно посмотреть отдельно в других вопросах

45 Предмет и значение спора между  «западниками» и «славянофилами»  в русской философской и общественно-политической  мысли XIX века.

Основной  предмет спора славянофилов и западников заключается в оценке истории России, ее роли в развитии мировой культуры, в путях ее дальнейшего развития.  Славянофилы (Алексей Хомяков, Иван Киреевский) считали крестьянская община- это основа российского общества. История самобытности России это залог ее чел-кого признания. Православие для России- это опора, кот. всегда б. незыблема и всегда помогала народу в трудные эпохи.

Соборность (комплекс марольно-этических норм внутри общества, осуждают индивидуализм, счастье ), православие, народность - три кита славянофильства.

Однако следует  отметить, что славянофилы старшего поколения истолковали эти принципы весьма своеобразно: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное гос-во рассм-ли как внешнюю форму, кот. дает возм-ть народу посвятить себя поискам «внутренней правды». При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политич.свободы. В то же время они б. убежденными демократами, сторонниками духовн.своб. личности.

Миссия  России- создание славяно-азиатской  цивилизации, способной выдержать  натиск интернациональной европы.

Савянофильство - это идеология русского либерализма.

Западники- (В.Белинский, Н.Чернышевский, Н.Добролюбов, Д.Писарев, А.Герцен) Их взгляды форм-сь на основе западной классической Ф. и Ф. французского просвещения. Они рассм-ли Россию как часть Европейской цивилизации. Поэтому Развитие России они видели в струе европейских процессов.

Значение  славянофилов в том, что они отстаивали идеи русского либерализма. Западники были радикальны. (чего только стоит движение декабристов). Были и анархические концепции, из западничества вышли идеи социализма, который затем и определил судьбу России.

С. И З. вместе выступали  против крепостного права.

Славянофилы считали, что  у русских особое отн-ние к  властям. Народ жил как бы в  «договоре» с гражданской системой: мы – общинники, у нас своя жизнь, вы – власть, у вас своя жизнь. К.Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общ-ного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отн-ний м.б. отн-ния м/у земским собором и царем в период Московского гос-ва, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов типа Великой французской революции. «Искажения» в русской истории славянофилы связывали с деят-тью Петра Великого, кот.«прорубил окно в Европу» и тем самым нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного Богом пути.

Западники в  отличии от славянофилов русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало вхождения России во всемирную историю.

В то же время  они понимали, что реформы Петра  сопряжены со многими издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем. Поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создавать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способности стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство».

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили  глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути будущее. Их идеи продолжают жить и сегодня в спорах о том, чем является Россия – страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая  является  частью всего человечества, частью Европы, которая является частью всего человечества, частью Европы, которая идет всемирно-исторического развития. 

46 Основные идеи «философии всеединства» В. С. Соловьева

Всеединство является центральной идеей такого направления в русской философии как метафизика всеединства.

Основателем этого ф. течения стал русский  ф-ф Владимир Сергеевич Соловьёв. Продолжателями его идей стали Сергей Трубецкой и Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин, Семён Франк и некоторые другие.

Ярчайшим представителем русской ф. конца XIX века, создателем наиболее полной ф-кой системы и  первым русским профессиональным ф-фом, значение кот. вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют ф-фией всеединства, и, действительно, общим понятием, цементирующим все ф-кие рассуждения Соловьева, явл-ся понятие полож-ного всеединства. Стремление к всеединству, к соединению с божественным Логосом явл-ся смыслом сущ-ния всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит 3 осн.стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи.

Идея всеединства, выражает органическое единство мирового бытия, взаимопроникнутость составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари; в гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание», представляющее неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания, достигаемого не только и не столько в результате познавательной деятельности, а верой и интуицией. В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы. Весь мир, как целостная система, обусловлен всеединством, то есть Богом. Владимир Соловьёв определяет всеединство следующим образом: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех … истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия» (В.С. Соловьёв "Оправдание Добра").

«Есть 3 начала благо, истина, красота,- составляющие единое целое, предполагающее любовь..»

42. Дилемма  «сциентизм-антисциентизм» в совр-ной европейской Ф.

Сциентизм (рационализм).

Для Сц. хар-но преувел-ние роли Н.  в познании окруж.мира и Ч., объявление ее наивысшей ценностью культуры, убеждение в ненужности др. сферы культуры. Ф. не м. претендовать на самостоятельное исследование реальности.

Осн. представитель  позитивизма 19в. О. Конт вывел исторический закон познания, кот. признавали все его последователи. Согл. этому закону кажд.отрасль наших познаний проходит послед-но ч/з 3 разл. теор-ких состояния:

• теологическое (состояние вымысла); метафизическое (абстрактное); научное (положительное).

Конт уделяет  большое вним. класс-ции наук. Ф. отводится роль методологии наук.

В последней  трети 19в. форм-ся новая форма позитивизма  – эмпириокритицизм. Крупнейшие его представители стремились критически  переосмыслить понятие опыта. Эл-ты опыта поним-ся как ощущения, т.е. мир сводится к совокуп-ти ощущений. Ощущение – важнейшая форма приспособления орг-зма к среде.

Антисциентизм (иррационализм).

Антисциентизм основан на недоверии к возможностям Н. и разума; и на критике Н-ых методов познания. Предпочтение отдается таким сферам освоения Бытия: интуиция, миф, символ, искусство.

Представители Асц. – Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Гуссерль, Хайдеггер, Ясперс, Бергсон, Сартр, Камю.

В центре вним.: вопросы, нах-щиеся вне компетенции  Н.– жизненно-повседневный опыт чел-ка, вопросы нравственного выбора личности.

Иррационализм. Под иррац-змом им.в виду Ф-кое учение, согл.кот. реш-щим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззр. играют не силы разума, не рац-ное начало, а иррац-ное (от лат. - неразумный, бессозн-ный). На передний план выдвигаются внемыслит-ные аспекты духовн. жизни — воля, чувство, интуиция, бессозн-ное, мистич. озарение, воображение, инстинкт и т.п. Принципом иррац-зма польз-сь многие Ф. направления: Ф. жизни, экзистенциализм и др. Но иррац-зм сущ-л как особое Ф. учение 19в. Осн. его представ-м б. А. Шопенгауэр._________

1) Философия жизни. Это Ф-кое направление к.XIX — нач.XX вв., осн. понятием и предметом Ф-вания -понятие «жизнь». Основные способы познания — иррационализм и интуиция.

Ницше в своих работах проводил основную идею: Ч.в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния, о чем свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, конкуренция м/у собой, бестолковые и бессмысленные устремления. Подлинное Ч-кого состояние - в ф-фах, художниках и святых.

Они встречаются редко, зато всюду -масса - людишек серых, обезличенных. У стада одно основопол-щее чувство - злобная зависть ко всему яркому, талантливому. Критикуя совр.культуру, он отмечает особое историч.место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер» и это эра прихода «сверхчеловека».

А. Бергсон. В процессе эволюции - 2 способа познания: интеллект (познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна) и инстинкт. Интеллект - чел-кая практика, на нем осн-на Н. Бергсон отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция.

2) Прагматизм. Это Ф. направление (70-е гг. 19в.) США, его осн. представители: Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи. Они исходили из критики классич.Ф. за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного Ч. и призывающее, заним-ся вопросами, кот. стоят п/д Ч. в разл.жизненных ситуациях. Вся окруж. дейст-сть отождествляется с опытом, а ед. критерием истины - достижение практич. результата.

В основе прагматизма - интересы Ч. Прагматики сч. «истина — то, что полезно». Научные идеи делятся на: истинные — те, кот. полезны, и ложные — те, кот.приносят вред. Наука — «служанка» Ч., н.ему для достижения св.интересов и целей.

Пирс сформ-л  осн.положения прагматизма: теорию сомнения – веры, теорию значения, теорию истины.

Раскол м/у Сц. и АСц. имеет объективную основу – существенное различие предметов и методов познания у естеств-х и соц-гуманитарных наук, и еще >сущ-ное различие методов познания у Н. и вненаучных форм познания.

Создалось как бы 2 культуры – наука и  искусство. В к.18 как реакция на крайний рац-зм, появилась неудов-ть научными методами изучения Ч.и его духовного мира. Появилось множество Ф.концепций: антропологических, феноменологических, «Ф.жизни», герменевтических, экзистенциализма. Эта переориентация названа «поворотом к человеку». Камю считал, что задача не в том, чтобы познать окруж.мир, а чтобы понять как в нем выжить.

47 Этические идеи Л. Н. Толстого

Критикуя  современное общество Толстой уповает  на нравственно религиозный прогресс в сознании человечества.

Ответ на главный вопрос- в чем назначение и смысл жизни человека может  дать только «истинная религия» где главное не богословские учения, а этическая сторона.

Этика религиозного совершенствования строится на принципе непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. «Царство божие внутри нас», поэтому внешние  атрибуты не нужны.

Цель  познания - ответить на вопрос о смысле жизни.

Ответ Толстого: «Мир движется, совершенствуется, задача человека участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему»

Народ - носитель истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

Великий русский писатель Л.Н. Толстой (1828-1910) одним из главных вопросов человечества считал вопрос о смысле жизни. Драма человеческого бытия, с его точки зрения, состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Отсюда и бесконечные рассуждения людей о смысле существования. Суетность, ничтожность жизни рождает мучительный вопрос: "Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?" Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом лишь в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли бога, а воля бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви запечатлен в человеческом сердце, осмыслен основателями религий, философами, полней и точней всего он развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу от тлена, чтобы придать жизни смысл, который не обессмысливается смертью, человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда. Не отвечать злом на зло, насилием на насилие – такова основа жизнеучения Л. Толстого.

субстанций, не может объяснить согласования физических и психических процессов в  поведении человека (Р. Декарт). В  противоположность идеалистическому монизму и дуализму материалистический монизм рассматривает идеальное как свойство и функцию материи. Однако метафизический материализм, пытаясь связать идеальное непосредственно с природой, не может объяснить как возникновение идеального из материального, так и превращение идеального в материальную силу, довести принцип материалистического монизма до понимания общественной жизни. Высшей и единственно последовательной формой монизма является диалектический материализм, соединивший принцип материального единства мира с принципом развития и доказавший, что всё разнообразие явлений природы, общества и человеческого сознания представляет собой продукт развивающейся материи. Введение в философию категории практики позволило рассмотреть противоположности материального и идеального как исторически возникающие и превращающиеся друг в друга, объединить в едином воззрении учение о бытии и о познании, довести здание материализма "до верху", придать ему действенный характер, создать единую методологию революционного мышления и революционного действия. Целостность учения марксизма-ленинизма - образец монистического развития теории. Диалектико-материалистический монизм - не только мировоззренческий, но и логико-методологический принцип, требующий от теории раскрытия внутреннего единства и связи явлений, последовательного проведения определённой точки зрения на факты, систематического восхождения от абстрактного к конкретному, от общего закона к его особым проявлениям.

ЭТОТ  КУСОК ВОПРОСА 53-2!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

48 Проблема свободы в философских  размышлениях Ф. М. Достоевского

Лучше всего эту проблему характеризует  герой Достоевского- Раскольников.

«Тварь  я дрожащая или право или право  имеющий?». Собственно, в произведении «преступление и наказание» свобода  рассмотрена с совершенно разных позиций.

1. Свобода и зависимость материальная.
2. Свобода и зависимость внутренняя- перед своим страхом и комплексом.
3. Свобода отдельного человека в отношении к свободе других членов общества.
4. Свобода и зависимость, ответственность перед близкими.
5. Свобода «физическая» (т.к. Раскольникова «посадили» в тюрьму)

Эти проблемы он решает исходя из трех принципов:

1. Отдельные лица (даже самые лучшие) не имеют право насиловать общество во имя своего личного превосходства.
2. Общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве.
3. Эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа.

Достоевский ищет «искру Божию» во всех людях, даже дурых и преступных. Миролюбие  и кроткость, любовь к идеальному и открытие образа Божьего даже под покровом времен мерзости и позора –вот идеал Достоевского.

Он  развивал идею исторического призвания  России, способной объединять народы на основе христианского братства. Д. не был логичным и последовательным философом, а скорее великим прозорливым мыслителем.

Проблема свободы —  едва ли не больше всего другого  тревожила ум Достоевского, который  так глубоко, как, быть может, никто  другой во всей истории человеческой мысли, чувствовал правду свободы, ее неустранимость. Но тот же Достоевский хорошо понимал всю трудность свободы в натуральном порядке жизни, всю трудность свободы вне Христа. Для Достоевского весь клубок загадок, противоречий, трудностей, которыми так опутан европейский человек, проистекают от того хаоса свободы, который открылся в европейском человечестве благодаря тому, что оно отошло от Христа. Исказилась и изменилась вся перспектива духовной жизни, заколебались самые основы моральной жизни, и европейский человек остался один со своей бесплодной и бессильной свободой. Отсюда все эти безумные шатания, обнажение преступного начал в человеке — отсюда и полное бессилие европейской культуры совладать с хаосом, ею же порожденным. Если нет Бога, если нет бессмертия а на этом стоит современная европейская культура,— то «все позволено», нет никаких пределов человеческой воле, нет, собственно, и «преступления» С двух концов подходит европейское сознание к этому страшному выводу. Научное миропонимание, отвергая свободную волю, утверждает, что собственно «преступления» нет, нет и греха, а «есть лишь голодные». Отрицание свободной воли делает невозможным и ненужным нравственный процесс в человеке, но к тем же итогам, к тому же разложению нравственных сил в человеке подходит и другое течение европейского сознания — то, которое отвергло Христа, забыло Бога. Глубочайший аморализм — вот каковы итоги европейской культуры,— и от этого уже не отойти, этого нельзя скрыть. Религиозное одичание европейского общества, забвение Христа и Его заветов лишило европейское общество тех здоровых сил, какими оно жило,— и оттого все больше выступает внутренний хаос в человеке. Достоевский не боялся заглянуть в эту темную жуткую глубину человеческой души — и здесь он увидел бесповоротный и безграничный эгоизм и эгоцентризм, погруженность в самого себя, угасание братского отношения к другим людям. Оттого Достоевский так упорно обличал невозможность и неправду социализма, построенного всецело на предпосылке иной человеческой природы — не той, какую фактически находим мы в Европе, а той, для которой братское отношение к людям диктуется внутренним влечением сердца. За отсутствием подлинного и действительного братства в душе западного человека, социализм, по Достоевскому, стремится разрешить стоящую перед ним задачу насильственным путем. Не сразу Достоевский уяснил себе генеалогию этой идеи насильственного спасения человечества, но для него давно был ясен весь утопизм, вся нереальность тех построений, которые осуществимы лишь при наличности братского отношения людей друг к другу, но которые, за отсутствием такого, стремятся насильственно заставить человечество организоваться в новую форму. Фантастичность социализма есть убийственное возражение, которое можно ему сделать, и для Достоевского ясно, что социализм дает лишь мнимый исход европейской трагедии.

49 Социальная утопия русского анархизма (М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин)

Соц. Ут. Рус. Анархизма проявилась в переоценке народного стремления к полной свободе. В целом же теоретики анархизма  не особо утруждались философскими изысканиями, хотя и внесли свой вклад.

По  Михаилу Бакунину (1814-1876) история это процесс движения человечества «из царства животности» в «царство свободы» независимости человека от всякой власти, полного развития его способностей. Приблизить это «царство свободы» можно через революцию.

Модель: витальные потребности (пища, питьё, воздух, сон, половое влечение) рождают эклектику (смешение, объединение), ее противоречия, противоречия рождают мысль, мысль- бунт, а бунт- свободу.

Отрицая государство Бакунин видел общество как общинное самоуправление.

У народа есть идеал.

1. Земля принадлежит тому кто ее обрабатывает
2. Право пользования землей принадлежит не отдельному лицу, а общине.
3. Община не дополняет, а исключает необходимость государства.

Однако, поскольку этот идеал ослаблен патриархальностью, верой в царя- батюшку. Народ пребывает в мире иллюзий и надежд. Поэтому его нужно подготовить к бунту.

Самое значительное из сочинений Бакунина было издано в 1874 году отдельной книгой, которая  называлась «Государственность и анархия. Борьба двух партий в интернациональном  обществе рабочих» В этой книге Бакунин утверждал, что в современном мире есть два главных, борющихся между собою течения: государственное, реакционное и социал-революционное. К первому он причисляет всех защитников государственности, все равно, будь то приверженцы самодержавия, конституционной монархии, буржуазно-демократической республики или даже социал-демократы-марксисты. Бакунин считал люмпен-пролетариат, то есть те некультурные рабочие массы, которые германским социал-демократам представлялись одним из тормозов организованного рабочего движения, главной движущей силой своих идей, а главным способом пропаганды среди этих масс он считал систему постоянных мелких восстаний и бунтов, аграрных волнений и т. п., называя это пропагандою фактами (par le fait)

Петр Кропоткин (1842-1921) формирует «синтетическую» философию, как единство натурфилософии и социологии. Предмет Синт. Ф. природа и общество, экономика, политика и нравственность.  «Закон взаимной помощи»предполагает исторический процесс по схеме - родовой быт - сельская община – республика вольных городов. Революция нужна, чтобы устранить препоны общественного прогресса- государственную власть и частную собственность. Идеал Кропоткина анархический коммунизм, как конфедерация свободных производственных общин, коммун.

В своих ф-ких  воззрениях Кропоткин б. последователем Огюста Конта и Герберта Спенсера. Критически относился к «метафизической» традиции. Упрекал в «схоластике» представителей нем.класс-кого идеализма, в первую очередь Гегеля. На смену  «отвлечённому философствованию», считал Кропоткин, д. прийти «истинно научный метод». Общественным идеалом Кропоткина был анархический (безгосударственный) коммунизм, в котором революционным путём (социальная революция) будет полностью ликвидирована частная собственность. Будучи убеждённым противником любой формы государственной власти, Кропоткин не принимал идею диктатуры пролетариата.

50. Марксистская  социальная философия в русской  интерпретации (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин).

В обстановке массового  разочарования народничеством усилилось  влияние марксизма. С ним связывают  надежды на национальное возрождение  и выбор демократического пути развития.

Георгий Плеханов (1856-1918) – рассчитывает, что именно марксизм обеспечит революционерам поддержку масс. Плеханов осваивает  Ф.марксизма ч/з призму субъективной социологии народничества.

Разделяя тезис  об определяющей роли способа производства, он ставит материальное производство в зависимость от состояния географической среды и венчает структуру общественных отношений  идеологией, кот. обусловлена не экономикой, а состоянием психики.

Диалектику развития Плеханов представлял себе как скачкообразные революционные преобразования и переходы.

Т.О.: первые русские  марксисты были еще связаны с  идеологией революционного народничества, его социологией.

В.И.Ленин (1870-1924гг.) – обогатил марксизм гносеологическими  изысками, диалектику применил в политической сфере, привнеся элемент прагматизма (проверка практикой).

Тактика Ленина: капитализмàсоциальная революцияàпредпосылки соц-змаàсоциализм.

Тактика Плеханова: капитализмàпредпосылки соц-змаàсоц.революцияàсоциализм.

ТО, Ленин предпочел  объективному процессу развития сознательно организационное начало преобразующей деятельности. После канонизации Ленинизма, марксистско-ленинская Ф.сводилась к учению о пролетарской революции и руководящей и направляюей роли партии в деле строительства и защиты социализма.

функциях в рамках окружающего ландшафта, то в данном случае наше видение березы будет онтологическим. Мы оказываемся здесь центрированными на закономерностях существования березы как таковой. Если же мы интересуемся проблемами типа: «А каково соотношение чувственного и рационального в нашем постижении березы?» или «Доступна ли нам в актах восприятия сущность березы самой по себе?», — то в этом случае наш ракурс исследования предмета будет теоретико-познавательным.

Но, глядя  на березу, можно отнестись к ней  с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.

ЭТОТ КУСОК – ВОПРОС 52!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

51. Философия свободы Н.А.Бердяева: основные идеи и проблемы.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в 1874 г. в Киеве в дворянской семье.

Две книги  Бердяева – «Философия свободы» и «Смысл творчества» обозначают духовный выбор философа.

Ключевая  роль этих идей – свободы и творчества – в Ф-ком мировоззрении Бердяева определилась в России в предреволюционные годы.

Ф-ф выделял  следующие важные понятия-символы: дух, противостоит царству природы; объективация – драматизм судьбы человека, не способного на путях истории и культуры выйти из пределов царства природы; трансцендирование – творческий порыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия, экзистенциальное время – духовный опыт личной и исторической жизни.

 Бердяев сам себя  называл философом свободы. Свобода – это то, что в конечном счете определяет сод-ние царства духа, смысл его противостояния царству природы.

Б. рассматривает  проблему свободы творчества Ч., его  способность к проектированию и  самопроектированию. Творчество –  это подлинное основание смысла жизни. Ф.д.соединить теор.и практический разум, обеспечить достижение целостности в познании. В этой целостности разум соединяется с волей и чувствами, избегает рационалистической рассеченности.

  Россию Бердяев рассм-т как страну «великих контрастов». Созвучен ему публицист Гиляровский :«у нас в России тьма напасти. Внизу власть тьмы, а вверху тьма власти».

Бердяев не системный  Ф-ф, он скорее публицист. Был членом 1 из религиозно-филос.обществ.

Бердяев разрабатывал отдельные Ф.проблемы в области метафизики, гносеологии, историософии, антропологии.

Главное в его творчестве – этические искания.

В основе Ф-кого мировоззрения  Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это мир где царствует  разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Отправной точкой его учения явл-ся Ч. Н. Бердяев отчасти обожествляет ч., рассм-вая его как богоподобное сущ-во. Осн. темы его Ф.: свобода, творчество, личность.

Свобода - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода,  укорененная в Ничто. Эта свобода сущ-т предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей Ф. Бердяева.

Свобода явл-ся основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая религиозная задача человека, его долг. “Цель Ч. — не спасение, а творчество”. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая “ вне добра и зла ”. В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. В творчестве проявляется личность. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в “природу” – происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего.

52 Структура философского знания

С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед  за учениками Аристотеля, можно назвать  метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория  познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».

Если  попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология — как учение об основаниях бытия истины; а общую аксиологию можно трактовать как учение о бытии истинных ценностей.

Первоначально появилась онтология (в рамках европейской  традиции — уже у древних греков); позднее, начиная с 16—17 вв., начинается бурное развитие гносеологии (сам термин появился в середине 19 в.). В современной  философии аксиология является, пожалуй, ведущим разделом метафизики, оказывая активное воздействие и на онтологическую, и на гносеологическую проблематику.

Постепенно, по мере развития человеческой культуры, науки и техники внутри философии  формируются другие разделы, чаще всего в прямой зависимости от предметных областей, на которые она направляет свое внимание. Направленность философии на сферу социальных отношений и закономерностей исторического процесса ведет к возникновению социальной философии; правовых отношений и правового сознания — к появлению философии права. Потребность философского осмысления закономерностей религиозного опыта приводит к созданию философии религии; научный и технический прогресс привели к формированию столь бурно развивающихся сегодня отраслей философского знания как философия науки (или эпистемология) и философия техники. Сегодня можно также говорить о таких сложившихся разделах философии как философия языка, философская антропология (философское учение о человеке), философия культуры, философия хозяйства и т.д.

В целом же, процесс  дифференциации (разделения) философского знания пока явно преобладает над  процессами интеграции, учитывая общую  тенденцию развития культуры. Однако на протяжении всего ХХ столетия, особенно начиная с его второй половины, стала отчетливо проявляться и противоположная — синтетическая — тенденция, связанная с возвращением к фундаментальной метафизической проблематике и фундаментальным ходам философской мысли, выработанным в истории.

Приведем  простейший пример для иллюстрации различия в этих метафизических ракурсах видения предмета. Предположим, мы созерцаем березу, растущую на берегу реки. Если мы задаемся вопросами о причинах возникновения березы, о соотношении случайного и необходимого в ее бытии, о ее конструктивных

53 Проблема бытия в истории философии. Основные типы ее решения

Бытие - философское  понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю. В самом широком смысле слова  Б. есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о сущ-нии, о сущем вообще.

Категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования  самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния человеческого сознания и т.д.

Парменид одним  из первых в европейской мысли  ввел и стал употреблять философское  понятие бытия в его общем, абстрактном значении. Он изображал  его в виде некоего самого большого шарообразного “футляра”, вмещающего все, что существует в мире.

Демокрит утверждал, что бытие - это атомы.

Платон отрывал  всеобщие связи мира от самого мира и превращал бытие в идею, ведущую  самостоятельную жизнь где-то “на  хребте неба”.

Кант и Гегель выделяют бытиё как объективно-идеальное, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта.

Основные  формы бытия:

1.  бытие вещей  (тел), процессов (природное бытие);

2.  бытие человека;

3.  бытие духовного  (идеального);

4.  бытие социального.

Бытие человека:

а)  бытие человека в мире вещей

б)  специфическое  человеческое бытие

Бытие человека- бытие уникальное, однако есть стороны  существования общие для человека и природы. Человек существует как  конкретный индивид; предпосылкой его  существования является жизнь его тела. Тело человека есть тело его природы . Наличие тела делает его конечным, смертным. В человеческом бытие первична предпосылка существования тела из чего следует его подвластность законам наследственности и природы.

Особенность человеческого  существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными, социальными мотивами (жертвенные поступки).

Два аспекта  проблемы бытия: 1) цепочка вопросов, каждый из которых побуждает к  постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда. Мир был, есть и будет, он непреходящ. Корень, смысл проблемы - в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ. 2) природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира.

Вопрос 53-2 Проблема бытия в истории философии. Основные типы ее решения

Решением проблемы бытия занимаются такие типы философии, как: монизм, дуализм, плюрализм.

Плюрализм (от лат. «pluralis» - множественный, много) - признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже - противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Наряду с плюралистическими  в ходу также монистические и  дуалистические концепции бытия.

Монизм (греч. monos - один) - название философских систем, которые принимают для объяснения явлений только один принцип бытия, будь то материя (материализм), или дух (спиритуализм), или абсолют, различными сторонами которого являются дух и материя (философия тожества). Современный натуралистический монизм (Геккель) рассматривает мир явлений, как единство материального и духовного начал, неразрывно связанных между собой. Противоп.: дуализм, плюрализм.

Монизм первоначально  имел форму наивного представления  о "первовеществе", из которого возникли все вещи, например "вода" (у Фалеса), "огонь" (у Гераклита).

Дуализм (от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал - духа и материи, идеального и материального. Дуализм противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия. Термин "дуализм" был введён немецким философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Р. Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга.

Для философии нового времени характерны формы гносеологического дуализма, который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Дж. Локка и Д. Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Ещё одну разновидность гносеологического дуализма представил И. Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, независимым от внешнего мира законам - в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка. Гносеологический дуализм неизбежно связан с агностицизмом - убеждением в непознаваемости мира для сознания.

Понятие дуализма прилагается также к  концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных начал или сфер: так, говорят о дуализме добра и зла в манихействе; о дуализме (характерном для кантианской традиции) мира природы, т. е. мира явлений, строящегося по принципам причинности (необходимости), и мира свободы, т. е. "вещей в себе". Диалектический материализм противостоит всем формам дуализма - он утверждает материалистический монизм, исходящий из того, что все явления в мире представляют собой различные виды и проявления движущейся материи.

В методе решения проблемы бытия различают  материалистический и идеалестический  подход. Материалистический монизм выводит идеальное из материального и противостоит как объективно-идеалистическому, так и субъективно-идеалистическому монизму. Разновидностью последнего является так называемый "нейтральный монизм" (махизм, эмпириомонизм и др.), пытающийся вывести и физическое и психическое из "нейтрального" начала (например, у Э. Маха - из "элементов"). Идеалистический монизм, сталкиваясь с принципиально неразрешимой задачей рационального обоснования "сотворения" мира сознанием, духом, противоречит данным естествознания и логике.

Дуализм, исходящий  из идеи независимости материальной и духовной

54 «Сущность» и «существование» как категории социальной философии

Социальная  философия имеет своим объектом познания общества, то есть занимается познанием социальной действительности. Знание об обществе это - социальное познание: «Познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих целей, желаний, потребностей»

Проблема  сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

Как свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Человек есть существо и производящее, и  разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Человек есть результат развития общественно-исторического процесса.

Однако человек  — не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество — это «сам че¬ловек в его общественных отношениях».

Проблема  существования человека. Таким образом, можно говорить о социалъно-деятелъностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком.

Но  человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она  обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных структур —биологического, социального и психического — это, таким образом, биопсихосоциалъный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).

Проблема  человеческого существования имеет  не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, т.е. выходом человека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира. Тезис экзистенциализма «существование предшествует сущности».

Вместе  с тем и его сущность невозможна вне его существования. Следовательно, необходимо вести речь не о том, что  чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека.

Существование — это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором, хотя и живут вместе, но умирают в  одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид — это личность, общество — это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Не подлинное существование — это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в экзистенциализме находящимися в постоянном противоречии.