Автор: Пользователь скрыл имя, 03 Февраля 2013 в 07:31, контрольная работа
З а д а н и е 1. Завершите дефиницию соответствующим понятием
Задание 2. ФИЛОСОВСКОЕ УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО
З а д а н и е 3. Заполните табл. 7 - Нравственные идеалы и ведущие жизненные принципы философов эллинизма
Задание 4. Упражнения, комментарии. Объясните, что означает выражение: «Бритва Оккама».
З а д а н и е 5. Тестовая проверка знаний
Задание 2. ФИЛОСОВСКОЕ УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО
План
Фома Аквинский был самым крупным схоластом, гением метафизики и восхитительным по масштабу умом. Его логическая система поражает прозрачной ясностью и органичностью связей. Он был, скорее, аристотелевского, чем платоно-августинианского круга мыслителем. Его отец, итальянец Ландольфо, граф Акветинский, и мать, норманка Теодора, жили в средней Италии (Лацио), когда в 1221 году у них родился сын Томазо, или по-гречески, Фома. Свое образование он начал в аббатстве Монте Кассино. Аббат Монтекассино был крупным феодалом, однако, непрекращающиеся войны между императором и папой превратили аббатство в место печальное и пустынное. Вскоре мы видим Фому в университете Неаполя, основанного Фридрихом II. Здесь он познакомился с доминиканцами, и новые формы религиозного служения наполняют его энтузиазмом. Несмотря на возражения со стороны семьи, его решение стать доминиканцем остается непоколебимым. С 1248 по 1252 год он ученик Альберта Великого. Талант метафизика мало-помалу набирает силу. В Кельне он снискал репутацию "немого буйвола" своим молчаливым и замкнутым нравом. Известно, однако, что после одного из его выступлений Альберт, пораженный глубиной и прозрачностью мысли своего ученика, воскликнул: "Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир".
Когда в 1252 году главный магистр ордена сделал заявку на молодого ассистента для академической карьеры в Париже, Альберт, не задумываясь, указал на Аквината. Так начался штурм горных вершин знания: с 1252 по 1254 год он — бакалавр "библикус", с 1254 по 1256 год — бакалавр "сентенциариус". Известны его работы этого периода: комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, "О сущем и сущности", "О началах природы". Преодолев немало препятствий, он, как и Бонавентура, становится магистром теологии и главой кафедры Парижского университета, где преподает с 56 по 59 год, написав тогда же работы "О спорных вопросах истины", Комментарии к сочинению Боэция "О Троице" и "Сумма против язычников".
Затем начался период странствований Фомы (по традиции своего ордена). Он посетил самые крупные университеты Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя, написав комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия, "Теологический компендиум", "О разделенных субстанциях ".Во второй раз его вызывают в Париж, чтобы сразиться с аверроистами и противниками Аристотеля, предтечей которых был Сигер Брабантский. Там он пишет "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта" и продолжает начатую в Риме грандиозную работу "Сумма теологии", так и не завершенную. Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью, ее непостижимой тайной и ожиданием встречи с Богом. На увещевания своего врача и секретаря Реджинальда да Пиперно прекратить работать он ответил: "Non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi'. — "He могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".
7 марта 1274 года по пути в Лион Аквинат скончался в возрасте 54 лет. По распоряжению папы Григория X он должен был участвовать в работе Лионского Собора. Судьба распорядилась иначе.
В священной роще близ Афин, где, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, Платон создал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу окончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит – последний представитель классического периода греческой философии.
Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания
некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.
Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.
Умеренный реали́зм — философский термин, употребляемый для обозначения одного из направлений в споре об универсалиях.
В споре об универсалиях (X—XIV вв.), выясняющем онтологический статус общих понятий (то есть вопрос об их реальном, объективном существовании), определились три основные направления:
Реализм
Номинализм
Концептуализм
Особняком стоит умеренный реализм, отстаиваемый Фомой Аквинским. Позиция умеренного реализма восходит к аристотелевскому гилеморфизму, отступив от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.
Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:
«до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).
«в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).
«после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм).
Фома Аквинский в споре об универсалиях пошел по стопам своего учителя Альберта Великого, избрав средний путь умеренного реализма, которому учил Аристотель. Он признает, что общее не имеет отдельного бытия, что «общих сущностей» нет и что индивидуальные отличия предметов и составляют их природу; общее существует в предметах и разум извлекает его из них; однако в ином смысле Фома Аквинский не отвергает общее, поскольку идеи могут быть рассматриваемы как мысли Божества и деятельность их опосредствованно проявляется в предметном мире. Таким образом, Фома Аквинский признает троякого рода универсалии: ante rem (до вещей) — поскольку они суть мысли Бога, in re (в вещах) — поскольку они составляют общую сущность вещей, и post rem (после вещей) — поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия.
Учение Фомы Аквинского является эклектизмом, попыткой сочетать номинализм с реализмом и признанием относительного значения каждого из них.
Христианская церковь в вопросе об универсалиях приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, поскольку материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.
В рамках гносеологии Фома выделяет несколько типов познания: (1) абсолютное знание всех вещей (в том числе индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемого в едином акте наивысшим интеллектом, (2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемого тварными нематериальными интеллигенциями и (3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом, «затемненным» из-за удаления от источника истины. Теория «человеческого» познания (Сумма теологии I, 79-85; Об истине I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания. Фома отвергает как самостоятельное существование идей, полагая, что они могут существовать только в божественном интеллекте, как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте в результате познания вещей («до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира является единственным источником интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из которых — закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств", воображения, сохраняющей образы-фантазмы, чувственной оценки — способности составлять конкретные суждения, присущей не только человеку, но и животным, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием света активного интеллекта (являющимся частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом». Однако абстрагирование «интеллигибельных видов» является не целью познания, а средством, поэтому заключительной фазой познания конкретной вещи является возврат к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии. Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и пр.) возможно лишь в соотношении с познанием материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвижетелю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление (Сумма против язычников I, 13; Сумма Теологии I, 2, 3; Компендиум теологии I, 3; О божественном могуществе III, 5)). Такое индуктивное движение мысли от известного в опыте к его причине, и, в конечном итоге, первопричине, (в отличие от дедуктивного выведения следствия из известной причины, которым пользовался Ансельм в своем «онтологическом» доказательстве бытия Бога, отвергаемым Фомой), не дает нам знание о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии, ведь «быть сущим» в отношении Бога — это не только определение акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах). Бог, таким образом, есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу, как сущему, могут также предицироваться трансцендентальные определения, то есть понятия, выражающее определенный аспект «сущего» и обращаемые с ним — такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию), а также опредления, полученные из Св. Писания. Однако эти определения предицируются Богу не так как другим вещам, а «по способу аналогии»: причина является аналогичной своим следствиям, однако содержит те свойства, которыми она наделяет следствия, в более превосходной степени, чем следствие; первопричина (Бог) содержит их в совершеннейшей степени (Комм. к «Сентенциям» I, 19, 5, 2 к 1). Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции «потенция-акт» и «форма-материя»: форма, дающая материи, как чистой потенции, бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту — Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Гебироля, отрицая составность высших интеллигенций (ангелов) из формы и материи (О сущности и существовании 4).
Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, а некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованны: например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и т.д. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это по-разному. Разум опирается на науку и философию, а вера – на теологию. В итоге вы должны показать огромный вклад Фомы в дальнейшее развитие религиозно-философской мысли, а именно: четкое разграничение между разумом и верой, философией и теологией. Именно его учение (томизм) после смерти было признано официальным учением католицизма; из него родилось современное учение – неотомизм.
Фома Аквинский (которого в Средневековье называли не иначе как Философ) в своем трактате "Сумма Теологии" вывел знаменитые "пять доказательств", которые (как мы знаем из "Мастера и Маргариты":), опроверг Кант, и, словно в насмешку над самим собой, вывел "шестое доказательство". Доказательства бытия Бога, что интересно, являются следствием учения и логики язычника Аристотеля, которые, взяв начало из мудрости язычника Платона (увенчанной позже короной неоплатонизма), легли в основу средневековой схоластики. Доказательства эти состоят в следующем:
"Все, что движется,
имеет причиной своего
Второе доказательство выходит из аристотелевского понятия "продуктивной причины". Так же, как и в первом доказательстве, размышления доходит до наличия первичной "продуктивной причины", которая и является Богом. Проше говоря - ничего не возникает из ниоткуда и не исчезает в никуда.
Третье доказательство выходит из идеи невозможности допущения случайного характера возникновения Вселенной. Поскольку мир существует, должна существовать и какая-то абсолютно необходимая причина, которой может быть только Бог.
Четвертое доказательство аппелирует к факту существования в мире различных степеней сравнения тех или иных качеств. В таком случае, должно существовать некое абсолютное мерило, по отношению к которому эти степени сравнения определяются. Такой абсолютной мерой (высшей и абсолютной степенью любых качеств) может быть только Бог.
Пятое доказательство выходит из Аристотелевского понимания причинности, как обязательной целенаправленности. Если мир причинно обусловлен, то он целенаправлен, следовательно должен быть Тот, кто "целенаправляет" существование мира, то есть Бог.