Философия Древней Индии и Китая

      Из  дуализма Дао вытекает и представление  о небытие и бытие в даосизме (отметим, что в китайском языке нет глагола быть, поэтому разделение на бытие и небытие носит условный характер). В данной школе понятие небытие отождествлялось с «отрицательными» сторонами Дао. Ему приписывались такие свойствами Дао как безымянность, принадлежность к хаосу. Соответсвено, бытие относилась противоположная группа «положительных» свойств, так как оно порождаемо, существует и отождествляется с небом и землёй. В некоторых фрагментах указывается, что бытие и небытие порождают друг друга.

      В соответствии с представлении о  небытие и бытие в даосизме рассматривается картина мира. Небытие первично, оно не имеет  имени, так как назвав его мы, тем самым, превратим в бытие. Если небытие первично, то оно порождает бытие. Но любая вещь в своей глубочайшей субстанции содержит «отрицательные» стороны Дао, следовательно, они не прочны (не абсолютны) в своём наличном существовании, и, со временем, уходят в небытие, где и обретают покой.  Подобное вращение, переход от небытия к бытию и обратно, показывает, в вещном мире только этот динамичный процесс постоянен, а в целом: «Только ничто вечно». Таким образом, мироздание предстаёт в виде определённой иерархии первично Дао, затем, по нисходящей, идёт небо, потом земля и заключает всё человек. Но в отношениях человека и мироздания есть исключение. Человек преодолевает свою привязку к конечному положению, когда становится «совершенно мудрым». Подобный человек может сразу же следовать законам Дао, то есть стать максимально приближенным к нему.

      На  уровне бытия вещей Дао сопровождается Дэ. Ни одна вещь невозможна без того или иного отношения к Дао и Дэ. Если Дао рождает вещи, то Дэ вскармливает их. Гармония вещей состоит в том, что они заключает в себе противоположное, и в том, что они переходят в противоположное в себе благодаря  максимальному возрастанию одной из противоположностей (мягкое – твёрдое, счастье заключено в несчастье, покой есть главное в движение). Роль добродетели (Дэ) в поддержании этой гармонии, упорядочивании процессов действия противоположного.

      В даосизме мы встречаем «мистику чисел» в объяснении процессов происходящих в мире. По мнению представителей этой школы Дао, рождает – одно (т.е. приравнено к единице), одно рождает два, два рождает три, а три рождает всё сущее. Таким образом, мы сталкиваемся с одной из первых попыткой при помощи рационально-научных образов объяснить процессы мироздания.

      В даосизме принципы бытия определяют и методы его познания, поэтому  двум сторонам Дао соответствуют свои уровни знания. Знание об «отрицательной» стороне мистично, так как состоит в молчании. Знание о вещной стороне Дао построено на страстях (чувствах) и позволяет только конечную (или феноменальную) сторону бытия. Подлинное знание доступно только «совершенно мудрым», тем, кто способен за борьбой вещей увидеть гармонию, за движением покой, за небытием небытие.

      Указание  на «совершенную мудрость» отражает этический идеал человека в даосизме. Подобный образ противопоставляется  «благородному мужу» в конфуцианстве, который теперь преподносится как образ человек с низшим проявлением Дэ. Отвергается также такие ценности конфуцианства как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, отцовскую любовь, ритуал. Всё это, по мнению сторонников даосизма, есть не более чем компенсация, возникшая тогда, когда общество, утратив первоначальное совершенство, отошло от Дао. Конфуцианская взаимность это всего лишь обмен услугами, корыстный обмен. Даосисты считали, что конфуцианец нарочит и суетлив, и является носителем знания Дао в конечной форме. Человек с высшим Дэ добродетелен и поэтому не должен делать добро, бездеятелен и не борется, но умеет побеждать. (Отметим, что Дао понимается как конечная цель любого совершенствования и действий человека, а, следовательно, тому, кто достиг гармонии с Дао нет необходимости идти дальше и осуществлять какие-то поступки для слияния с высшей формой мироздания  – финализм, механистически интерпретирующий движение и его направленность, цели развития).  Отсюда вырисовывается и образ лучшего правителя, управление которого должно быть построено на принципе недеяния, так как всё должно идти своим собственным естественным путём, путём Дао. Из принципа раскрытия Дао через недеяние выстраиваются и социальные идеалы. Дао отлично от культуры. Нет необходимости в просвещении. Невежество и отсутствие прогресса, лучшие сторонники Дао. Государство должно стать небольшим и малочисленным. В подобном государстве все равны, никто не путешествует и не происходит войн, так как путь Дао это путь мира.

      Интересно отметить также школу Мин-цзя (мин –имя) (4-3 века до н.э), размышление представителей которой похоже на идеи номинализма и софистики характерные для западной философии. Отмечая взаимную противоположность вещей, один из сторонников этой школы приходит к заключению, что все вещи по своему характеру совершенно не отличаются друг от друга. Другой деятель этого течения Чжуан-цзы (369 – 286 гг. до н.э.) говорил, что если вещи постоянно изменяются, то люди никогда не смогут точно определить, что они собой представляют. Также мы видим, что все существующие теории противоречат одна другой, отсюда можно сделать вывод, что объективная истина вообще не существует. Гунунь Луна (284 – 256 гг. до н.э.) оставаясь в русле тенденций данной школы, утверждал, что понятие, имена вещей не зависят от внешних предметов и явлений.