Философия Древней Индии и Китая

      Затрагивая  вопрос о бытие человека буддисты отмечали, что первопричина его происхождения либо Пуруша, либо происходит индивид путём воления абсолютного духа – брахмы (интересно, что Пуруша это сущность независимая от богов в своём появлении, но им подчинённая). Отсюда проистекает и понимание ценности человеческой жизни и его проступков, которые представали определённые абсолютом и подчинённые карме, суть которой кроется также в достижении нирваны. 

4. Философия в Древнем  Китае.

      Первые  философские школы в Китае  появляются приблизительно в 6 веке до н.э. Этому процессу способствуют тенденции схожие с ситуацией в Древней Индии, повлиявшие на формирование профилософии. В Китае появляется классовое общество, развиваются новые экономические отношения, растёт интерес к естественным наукам, астрономии, биологии, медицине. Также усиливается оппозиция мифолого-религиозному мировоззрению, в центре которого находился «небесный владыка», что нашло отражение в трудах «Книга стихов» и «Книга перемен». В этих «книгах» можно найти сомнение в справедливости бога, ставятся вопросы о первопричинах природы. Например, в одном из учений говорится о пяти первоэлементах мира: металле, дереве, огне и земле. В 7-6 веке до н.э. зарождаются первые атеистические учения, в рамках которых мудрецы Фань Вань-цзы и Шень Сюй утверждают, что нет бога, а благополучие и несчастье зависит от самих людей.

Философские школы

      Конфуцианство. Родоначальник Конфуций (или Кун-Фу-цзы) 551 – 497 гг. до н.э. Также яркими представителями являлись Мэн-цзы и Сюнь-цзы. К основным сочинениям этой школы можно причислить работы «Беседы и Наставления». Как и для большинства философских течений в Древнем Китае, для Конфуцианства характерно признание авторитета божественных сил для бытия человека и общества. Так, например, сам Конфуций говорил, что высшей силой определяющей всё является небо. Оно отвлеченно и безлико, и является «праотцом всего сущего». Небо выступает в роли судьбы, рока, Дао - дословно путь, в данном случае – божественный небесный путь или правильный жизненный путь человека и народа, полностью соответствующий «небесной воле».

      Главным центром философского внимания конфуцианства  становится общество, нравственные принципы отношения людей, проблемы управления и воспитания. Основу их учения составляет принцип добродетели – Дэ. Добродетель, в трактовке Конфуция, это комплекс этико-правовых принципов, в которые входят правила ритуала, человеколюбия, забота о людях, преданность правителю, долг. Интересно, что человеколюбие и забота о людях, в контексте учения Конфуция, это разные понятия. Под человеколюбием понималось поведение, отвечающее нравственным ценностям семьи и патриархальной общине, то есть попечение родителей о детях, почтительность к старшим, а так же справедливое отношение к тем, кто не связан родственными узами. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».  Вопросы, связанные с происхождением неба, мира, государства фундаментальным образом не затрагивались в этом течении. Исходя из данного факта, конфуцианство причисляют к этико-политическим учениям, которое имеет, главным образом практическую направленность и выступает в качестве рекомендации для «правильной жизни».

      Конфуций  видел идеальное общество не в  будущем, а в прошлом. Как таковой  культ прошлого, поклонение предкам и древней мудрости является характерной чертой всей древнекитайской культуры, что находит своё отражение и в конфуцианстве, считавшем «прошлые» поколения более нравственным, наполненными благоговением перед «небесным владыкой», и стремящимися максимально соответствовать Дао. Современные состояния общества, в силу постоянной тенденции вещей изменяться, всё более отклоняются от заданного небом правильного первоначального образца, который мы можем наблюдать в прошлом.

      Основной  нравственности Конфуций считал заботу о людях, взаимность, человеколюбие, поиск «золотой середины» в своих поступках. Все эти принципы составляют «правильный путь» жизни человека. Тот, кто следует этим принципам, является «благородным мужем», всесторонне развитой личностью и достоин быть часть политической элиты, так как государством должны управлять мудрые люди, способные обучать народ добродетели.

      Власть, её сила кроется в том, что она  обязана выступать нравственным примером для подчинённых и вызывать желание подражать правителю. По мнению Конфуция, управлять, значит «исправлять имена». В основе концепции «исправления имён» также лежит представление о постоянном изменении вещей, что вызывает необходимость постоянно ориентировать их на былое «эталонное» значение или «исправлять имена», но  не наоборот «подгонять» нравственное сознание человека к изменившимся реалиям общественного бытия. Как говорил Конфуций: «государь должен быть государем, сановник – сановником». По этой же причине правилам управления приписывалась строгая необходимость иерархия и соответствие занимаемому посту.

      Последователь Конфуция Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э) говорил, что воля неба выражается наиболее точно в воле народа. Именно воля и разум для Мэн-цзы становятся теми началами, которым в индивиде должны подчиняться жизненные силы, энергия, наполняющие всё мироздание и человека в том числе. Человек по своей природе не зол и не нейтрален, но всегда стремиться к добру. Ему от рождения свойственны человеколюбие, сострадание, чувство стыда и справедливости, а также чувство уважения и почитания. Познание своей «доброй природы» приравнивается Мэн-цзы к познанию неба. Необходимость сознательного и волевого совершенствования «добрых» природных качеств человека, заложенных объективной силой, является путём исторического развития общества. Напротив, искусственное привнесение субъективных представлений о правильном созидании добра есть противоречие природе, и следовательно, ведёт к духовному разрушению.

      В сфере управления выдвигались требования к властителю, в которых говорилось, что для правильного руководства необходимо побуждать людей делать добро, а для этого необходимо обеспечить их достаточными средствами к существованию. Отношения между правителем и подчинёнными Мэн-цзы, вслед за Конфуцием, уподоблял отношениям родителей и детей. Правитель должен любить народ, как своих детей, народ должен относиться к властителю как к отцу, отмечал мудрец. При этом он отрицал диктатуру закона, который строится на насилии, что противоречит «доброй природе», и представлял возможность свергнуть жестокого правителя подчинённым. О неравенстве людей он говорил, что все равны от природы, но социальное неравенство появляется из-за необходимого разделения труда, в котором представители умственного труда повелевают теми, кто занимается физическим трудом.

      Социально-мистический  характер в его размышлениях получает учение о пяти первоэлементах. По мнению Мэн-цзы в результате циклического круговращения данных первоэлементов раз в 500 лет обязательно появится мудрый правитель.

      Сюнь-цзы, будучи очередным сторонником конфуцианства, утверждал, что земля и небо источник рождения людей и вещей, но в природе всё происходит только по её собственным законам, а следовательно, ничто не является происходящим от духа. Человек совершает ошибку, связывая изменения в природе с «небом». Эта ошибка происходит по причине того, что от него ускользает совершающиеся внутри объекта процессы, поэтому он видит проявление действий в небесной воле. Небо постоянно, что связывает с постоянством жизни, все же изменения в обществе происходят только от деятельности людей.

      В человеке первоначальна плоть и  он зол от природы, алчен и только воспитание помогает ему уживаться  с другими. Общество, способное воспитать  человека, было не всегда, а создано  волей мудрых правителей, давших ритуалы, чувство долга и создав систему законов, смысл которых привитие равным от природы людям чувства социального неравенства. Всё это совершается с целью создания единого государства, которое (единство) помогло людям превзойти мир животных. При этом он выступал против жестокости в управлении.

      Судьба  человека зависти не от неба, а от человека. Одним из элементов этой активной позиции является знание. Знание это способность человека познавать состояние вещей. Оно накапливается в сердце, которое от рождения наделено способностью познавать вещи. Сердце управляет пятью органами чувств и способно отличать истину от лжи, то есть размышлять. Источниками заблуждения выступает однобокое рассмотрение вещей, когда часть приравнивается к целому, затем, неправильное употребление имён, сознательное заблуждение или подчинение мнению, но не истине. Одним из пороков Сюнь-цзы называл разномыслие, которое он считал в праве уничтожить, даже путём насилия.

      Моизм. Основатель Мо Ди (или Мо-цзы) 479-381 гг. до н.э. В книге «Мо-цзы» это философское направление выступает в качестве оппозиции конфуцианству. Небо становится тем элементом рассуждения, который для моизма несёт основополагающее значение мироздания и человека. Небо приобретает антропоморфные черты, так оно способно «желать» и «не желать», то есть иметь волю. Оно «желает» чтобы люди относились хорошо друг к другу. Перед ним все равны, оно является творцом справедливости и выступает в качестве эталона для правителей в своём «желании» и «не желании». Таким образом, небо и природа выступают не как нейтральные состояния бытия по отношению к человеку, а есть факторы несущие положительное, благое наполнение жизни человека, способное наказывать зло в обществе и в отдельном индивиде. Но в отличие от конфуцианства, небо не судьбоносно и человек свободен в своих поступках, требованием для которых выступает только человеколюбие. Отчасти поэтому в моизме отрицалось положение конфуцианства об идеале прошлого. По мнению представителей моизма, новые самостоятельные совершения человека также могут нести в себе положительные моменты.

      Представление о свободе поступков человека повлияло и на концепцию знания в  моизме. Так, знание преподносилось как свойство приобретённое посредством трудовой деятельности, практики, но не врождённое. При этом не отдельное знание, а знание народа выступает в качестве критерия истины. Предметом для познания выступает окружающая действительность, которую мы открываем через пять чувств. Для того, чтобы информация получаемая через чувства была не хаотичной необходим метод наблюдения, в котором собственное состояние человека соотносится с окружающим состоянием. Размышление помогает выделить истинные знания и понять сущность вещей. Критерием истины выступает ясность и отчётливость. Само знание выражается в словах, которые складываются в понятия, при этом и те и другие также выступают объектом познания. Слова и понятия выражают вещи, дают ей имя, частное для единичной вещи, родовое для близких, сходных классов вещей. Для вещей, которые на первый взгляд кажутся различными, но в своей сущности тоже сходны – общее. Недопустимо подменять имена, а также запрещаются противоречия в трактовке одного и того же предмета. Таким образом, в моизме выделялось три объекта знания – вещи, слова, понятия.

      Суждения  также получили свою классификацию. Выделяли вероятностное суждение, предположение, подражание, сопоставление. Затрагивали проблемы причинности, где выделили большую причину, всегда приводящую к искомому результату, малую – не всегда. Без причины, по мнению моистов, не происходит ничего и сам процесс познания это прежде всего раскрытие причин явлений, событий, вещей. В познании истины значению имеют три фактора: опыт предшествующих поколений, мнение народа и практическое применение знаний в управлении страной.

      Принцип всеобщей любви противопоставляется конфуцианской гуманности. Но подлинная любовь проявляется, по мнению моистов, не по отношению к близким, а только к «дальним» (или всем). В первом случае мы сталкиваемся лишь с проявлением всеобщей любви, которой нас учит само небо. Именно отсутствие всеобщей любви становится главной причиной беспорядков, так как «отдельная любовь» есть источник ненависти. Законы, как подсобное средство управления, должны служить всеобщей любви, то есть соответствовать воле неба.

      Народ это высшая ценность, и воля народа и воля неба совпадают, поэтому правители должны любить народ. Отсюда также следует, что необходимо уничтожить бедность, управление должно быть мудрым, советники профессионалами своего дела, а войны не допустимы.

      Даосизм. Его возникновение связывают с именем Лао-цзы (6 в до н.э.). В качестве основной работы здесь выступает труд «Дао дэ цзии» (или Книга о дао и дэ). В отличие от других этико-политических учений, в даосизме серьёзное внимание уделялось вопросам бытия и небытия, становлению единого и многого и т.п. И на подобной онтологической основе делались по отношению к человеку и обществу.

      Если  в других школах Дао рассматривалось  как путь развития государства и  нравственно-политического поведения  человека, то в размышлениях Лао-цзы  оно выступает в качестве первоначала, первоосновы и завершения существующего во всём мире. Дао выступало в качестве всеобщего закона мироздания.

      Согласно  канонам даосизма, Дао лежит в  основе всех вещей как их сущность, будучи всегда их вечным началом, а  не началом во времени (генетической причиной). Само Дао несотворено и вездесуще. Оно первично даже по отношению к богу, если предположить, что такой может существовать. Дао получает и некоторые черты схожие с человеческими, например, героичность. Дао в данном учении наделяется свойством двойственности. Оно безымянно (свойство, отражающее его подлинное бытие) и обладает именем (то есть, речь идёт о его бытие в мире вещей). Дао рождено из хаоса и не познаётся органами чувств, но также состоит из мельчайших частиц (ци), которые содержат в себе «образы-вещи» и, тем самым, выступает в образе матери всех вещей, бесконечной, неисчерпаемой, повсюду действующей. Таким образом, Дао противоречиво, её свойства находятся в диалектическом тождестве, где противоположные свойства  образуют общую картину. Но, в целом, точно сказать идёт ли речь в даосизме о диалектически едином дао, которое рассматривается как целостное состояние, содержащее в себе противоречия, или просто демонстрирует, что это мировое начало обладает различными свойствами, затруднительно.