Философия древнего Китая

 

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств,—  это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен  к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

 

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его  бесед и высказываний, сделанные  учениками и последователями, книга  «Лунь юй». Философа более всего интересовали вопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека, жизни государства, семьи и принципов управления.

 

Сторонники Конфуция и  его последователи были озабочены  тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Они подчёркивали основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества: господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.

 

«Путь золотой середины» - методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии.  Основные вопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе?» Главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

 

Основное среди  них – "жень" – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

 

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился  с другим, не менее важным – "ли", обозначавшим нормы общения и  выражавшим практическое воплощение в  жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

 

Все этические  требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

 

 

 

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

 

В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной  идеологии и впоследствии стало  основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

 

Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих  знаменитых "Изречениях". Он говорит  о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными  достоинством и силой, которые в  нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

 

В чем же секрет  долголетия и жизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется  он многими  факторами. Во-первых,  в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности и подчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секрет привлекательности, долговечности и распространения учения Конфуция, его глубокого влияния на все стороны жизни китайского общества. Другие ученые загадку длительного сохранения конфуцианского мировоззрения и его столь глубокого влияния на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том, что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.

 

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого — монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство — это большая семья, а семья — это малое государство.

 

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому  отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система образования и воспитания.

 

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности — (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо — служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т. д.

 

Благодаря простым  и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство  стало со временем государственной  философией и религией Китая.

 

Таким образом, огромная роль, которую играла в конфуцианстве практика морального и психического самоусовершенствования, логически вытекала из фундаментальных положений этого учения, а ее специфические особенности: постоянный самоанализ, жесткий самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны  с его фундаментальными принципами.

 

Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю  последующую историю государственной  мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий – самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: «Учитель и пример десяти тысяч поколений,  равный Небу и земле». 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понятие «дао»  и роль даосизма в китайской культуре

 

 

В конце периода  Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась  в падении рабовладельческого и  возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения – они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам».

 

Но в общем  многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и  юга Китая. Если для севера, давшего  начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

 

Лао-цзы («Старый  учитель») – древнекитайский легендарный  основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э.  Основные его  идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" – "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели". 

 

Основным отличительным  признаком философии Лао-цзы, характеризующим  последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источинк происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является Дао.

 

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао   - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это – всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

 

Иероглиф Дао  состоит из двух частей: шоу –  голова и цзоу – идти, поэтому  основное значение этого иероглифа  – дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао – это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао. 

 

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.  Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

 

Высказывая  в такой, хотя и наивной форме  глубокие диалектические идеи, даосы  подчеркивали, что мир – непрерывное  рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе Дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

 

Обратимся вновь  к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность "благородного мужа" – активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип "недеяния" – "У вэй", означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека с Вселенной на единой основе – Дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением – покой, за небытием – бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в Дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное – дэ.

 

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как  видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого – "шеньжень" – человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

 

Историческая  ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя  по традиции прошлое, они требовали  возврата к нему. Кроме того, они  проповедовали фаталистическую теорию «недеяния», согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам.  Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы.

 

В социально-этическом  учении Лао-цзы нетрудно заметить явное  противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой – отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей.  Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни.

 

Таким образом, учение Лао-цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о  взаимном переходе противоположностей и другие  сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории «недеяния»; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада. 

 

Однако в  условиях древнего Китая рациональные идеи Лао-цзы сыграли положительную  роль, послужив исходной платформой для  дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.