Философия древнего Китая

Министерство высшего  и профессионального образования

 

Тюменский Государственный  Архитектурно-строительный университет

 

Кафедра гуманитарных и социальных наук

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по философии

 

 

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студент 2 курса ФЗО Гордиевский В.Л.

 

шифр 06ЭУН116

 

Проверил: Щербинина  В.Н.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тюмень, 2008

 

Содержание

 

 

Введение……………………………………………………………3

 

Основные этапы  и специфика древнекитайской 

 

философии………………………………………………………….4

 

Философские, религиозные и идеологические основы

 

конфуцианства……………………………………………………..8

 

Понятие «дао»  и роль даосизма в китайской культуре…………12

 

Заключение………………………………………………………...15

 

Список используемой литературы……………………………….16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 

 В далеком  прошлом, почти четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. 

 

Философия и  религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия  стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Именно эти  два направления я буду раскрывать в этой контрольной работе.

 

Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

 

 Это два  основных направления философии  и в тоже время по мнению  многих видных ученых – это  две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия   Древнего Китая является уникальной.

 

Древняя китайская  философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

 

Китайская философия, как и китайская культура в  целом, в период своего возникновения  и развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная  философия, в наибольшей степени  отличная от европейской.

 

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется  с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное  место в китайской философии.

 

Основные  этапы  и  специфика древнекитайской   философии

 

 

«В процессе развития своей цивилизации китайский народ… породил многих великих мыслителей, ученых, изобретателей, политических и военных деятелей, писателей, художников и создал множество памятников культуры» , - так говорит Мао Цзэ-дун. Китайский народ является одним из древнейших народов мира, обладающих высокой культурой и богатыми революционными традициями.

 

Китайцы очень  рационалистичны в образе жизни  и своих философских построениях. Китайцев можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный характер. Трезво и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни.

 

Общепризнанными пророками и святыми в Китае  считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название Поднебесной империи из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось небу. Китайское "небо" — это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

 

Особенностью  Китая являлось и то, что в его  официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Функцию жрецов выполняли чиновники  и ученые, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа неба, большое значение в Древнем Китае. Это культ умерших предков и культ земли.

 

Культ умерших  предков исходил из того, что человек  наделен двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на небо, где занимает место сообразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них совета по различным вопросам.

 

Культ земли  занимал важное место у простых  людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось  повседневными заботами. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т. д.

Эти особенности  сыграли важную роль в становлении  основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

 

В развитии философской  мысли Древнего Китая следует  отметить два этапа: этап зарождения философских воззрений и этап расцвета философской мысли - этап соперничества “100 школ”.

 

Уже в первобытном  обществе появились первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило основой для зарождения материалистических взглядов. В условиях первобытнообщинного строя  зародилось представление о необходимости поклонения духам предков.  Считалось,  что все в природе имеет свою душу: животные, деревья, горы, солнце, небо, птицы, все природные явление: ветер, гром и др.

 

Приблизительно  в ХХI  в до н.э. в Китае возникла династия Ся, при которой начался  переход от первобытнообщинного  строя к рабовладельческому.  В это время в жизни общества произошли резкие изменения: это выразилось в появлении новых классов и образовании государства; произошло развитие материальной и духовной культуры; начинается развитие религиозных представлений; зарождаются философские идеи.

 

Рабовладельческий строй почти за время своего существования достиг большого развития.  Важное место начинает занимать земледелие. А при династии Шан произошло дальнейшее разделение земледелия, ремесла и скотоводства, что способствовало развитию товарообмена, которое впоследствии привело к быстрому развитию общественного производства и культуры.  Дальнейшее развитие получило производство бронзы. Далее  возросло количество ремесел, улучшилась техника производства. Вслед за развитием производства был достигнут прогресс в области наука и техники, были достигнуты  результаты в астрономии, математике, химии, медицине и др.  Политическая система становилась более совершенной. Образовывались крупные и мелкие клики аристократов-рабовладельцев. Затем рабовладельцы-аристократы разработали родовую систему.  Рабовладельческий строй при династиях Шан и Чжоу представлял систему бесчеловечной, жестокой эксплуатации и угнетения.  В ответ на такое бесчеловечное отношение, рабы поднимали восстания, убегали, уклонялись от работ. Жестокая классовая борьба между рабами и  рабовладельцами способствовала развитию философии. В сфере идеологии главное место занимало религиозное мировоззрение.  Также  для того, чтобы эффективно поддерживать свое господство, класс рабовладельцев нуждался не только в политической силе, но ему было необходимо выработать и моральные категории, в которых выражались бы права и обязанности людей, добрые и плохие поступки.

 

Указанная особенность  была присуща не только философии  в период династий Шан и Чжоу. Почти вся древнекитайская философия  была тесно связана с политико-моральными взглядами, и эта связь неотделима от родо-иерархической системы и системы потомственного наследования.

Специфика китайской  философии непосредственно связана  с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая разных периодов. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

 

Отдельные философские  идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основу лексикона  традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках культуры Древнего Китая: Ши-Цзин (Книга песен); Шу-Цзин (Книга истории); И-Цзин (Книга перемен); Ли-Цзин (Книга обрядов); Чунь-Цзин (Книга китайской истории).

 

Ценнейшим источником древнекитайской философии является “Книга Перемен” (И Цзин), которая  может рассматриваться как связующее  звено между предфилософией и собственно философией. В “Книге Перемен” представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами. Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама “Книга” породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к ней.  Графическая часть “Перемен” состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх гексаграмм.

 

Еще одной особенностью развития китайской философии является то, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили адекватного выражения в философии. Так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

 

  Философия  и естествознание существовали  в Китае, как бы отгородившись  друг от друга не проходимой  стеной, что нанесло им непоправимый  ущерб. Тем самым китайская  философия лишила себя надежного  источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом оставались древние наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях: металл, дерево, огонь, вода, земля. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

 

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

 

 

Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека (мудреца). В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов (сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы). Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства

 

 

Философия в  «чистом виде»  в истории встречается очень  редко. Философ обычно еще и психолог, и религиозный деятель, и политик, и литератор, да мало кто еще… Конфуцианство  – удивительный синтез философии, этики и религии.

 

Конфуций (в литературе часто  именуется Кун Фу-цзы – «учитель Кун» 551-479 гг. до н.э.) – древнекитайский  философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени.  

 

Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы.

 

Идеальный человек, сконструированный  мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга — это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Несомненная заслуга Конфуция состояла в том, что он  впервые в истории Китая создал частную школу, с помощью которой распространял занятия и грамотность. О том, что это учебное заведение было общедоступным, свидетельствуют слова философа: «Я принимаю на обучение всех. Кто имеет желание учиться и принесет связку сушеного мяса».