Феномен философии в восточной культуре

М. нового времени вышла из границ, очерченных теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения; сделала объектом своего исследования природу. Формально оставаясь «царицей наук», М. испытала влияние естествознания, достигшего в этот период выдающихся успехов (особенно в математике и механике), и в определенной мере слилась с ним. Основная черта М. нового времени – сосредоточенность на вопросах гносеологии, превращение ее в М. познания (в античности и в ср. века она была М. бытия). М. рационализма развивалась в тесной связи с традиц. онтологией. М. эмпиризма резко выступила против гипостазирования понятий и догматического возведения их в статус бытия, характерного для ср.-век. схоластики. М. 17 в., получившая классическое выражение в системах Декарта, Спинозы и Лейбница, в 18 в. переживала кризис, обусловленный отъединением от нее ряда наук, вырождением метафизического учения в догматическое систематизаторство (напр., в системах Вольфа и Баумгартена), а также разрушающей критикой со стороны скептицизма, сенсуализма, механического материализма Просвещения.

В нем. классич. философии происходил сложный процесс окончательного разрушения старой М., противоречиво  связанный с реставрацией М. как  умозрительной картины мира. Кант критиковал догматичную М. прошлого, признавая необходимость и ценность М. как науки и считая ее завершением культуры человеч. разума.  Он усматривал свою задачу в изменении метода М. и определении сферы ее приложения. Разделив рассудок и разум, Кант показал, что ошибки старой М. порождаются некритич. распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Согласно канту, М. возможна как систематическое знание, выведенное из чистого разума. Однако он не построил такой системы, ограничившись исследованием противоречий, в к-рые неизбежно впадает разум, пытающийся сформировать законченную картину мира. Кант ввел разделение М. на М. природы и М. нравов, толкуя последнюю как такую сферу, где противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также четко размежевал М. и естествознание, указав, что предметы этих дисциплин совершенно различны.

На основе кантовских идей (в частности, его учения об активности субъекта в познании) Фихте и Шеллинг  пытались построить положительную  М. Связав в своих системах мышление и бытие, М. и науку, разум и  природу, они истолковали диалектику разума не как теоретический тупик, а как движущую силу развития познания: диалектика становится у них неотъемлемым свойством истинного мышления.

 Рассматривая истину и бытие  как процесс, Гегель создал  систему, в к-рой истина выступает  как поступательное развитие разума, а противоречие – его необходимым моментом. Он переосмыслил кантовские различение рассудка и разума и сделал последний носителем истинного познания, а диалектику – методом постижения противоречий и развития понятий. Рассудок, согласно Гегелю, оперирует конечными однозначными определениями и является хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Источник метафизического метода он видел в ограничении познавательной деятельности сферой рассудка. Т. о., Гегель впервые противопоставил М. и диалектику как два различных метода. Вместе с тем он оценивал свою философию как «истинную» М. и традиционно понимал ее как «науку наук».

Для философии 2-й пол. 19 в. характерно отрицательное отношение к М. вообще и ее гегелевскому варианту в частности. Критическая реакция на гегелевскую философию породила ряд течений антиметафизики: волюнтаризм Шопенгауэра (впоследствии развитый философией жизни), религ. иррационализм Кьеркегора, материалистич. антропологизм Фейербаха. С критикой М. и метафизического метода выступили позитивизм и неокантианство. В бурж. философии 20 в. позиции М. продолжают отстаивать неокантисты, реставрирующие метафизические принципы ср.-век. схоластики. Вместе с тем попытки возродить метод старой М. как один из необходимых подходов к действительности свойственны ряду др. течений бурж. философии –реализму, феноменологии, экзистенциализму, философии науки. Так, напр., Хайдеггер, выдвинувший развернутую критику М. как типа зап.-европ. культуры, пытался вернуться к «истокам», т. е. к той же М. в ее доплатоновской форме.

Создание К. Марксом и Ф. Энгельсом  материалистич. понимания истории  и применение его к объяснению развития человеч. познания позволило  выявить сущность М. как исторически  ограниченной, превращенной формы мышления и знания. Классики марксизма-ленинизма раскрыли механизм возникновения М., основанный на абсолютизации и догматации результата познания, подмене изучения объективной реальности построением абстрактных схем, и противопоставили метафизич. методу материалистич. диалектику – всеобщую категорию развития и метод познания природы, общества и мышления.   

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика — это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Диалектика никогда не была чем-то раз и навсегда данным, она изменялась, выступая в различных исторических формах. Философия никогда всецело  не разлучалась с диалектикой, но в качестве привилегированных принято выделять античную диалектику, диалектику немецкого классического идеализма и материалистическую диалектику. По своему влиянию на развитие философской и научной мысли они были наиболее плодотворными.

Смена исторических форм диалектики происходила так, что каждая последующая форма вбирала все ценное, что содержала предыдущая. Немецкая классическая философия, унаследовав все положительные достижения античной диалектики, пошла дальше по пути превращения ее в научно-рациональный философский метод. Г. Гегель впервые систематически исследовал ее и сформулировал ее коренной и неизменный признак, дал элементарную формулу, согласно которой сущность диалектики состоит в постижении противоположностей, в их единстве. Однако диалектика Г. Гегеля была построена на идеалистических посылках, исключающих саму возможность рациональной диалектики. Это диалектика мирового духа, существующего и развивающегося на своей собственной основе и лишь косвенно заявляющего о себе в природе и сознании человека.

В противовес концепции Г. Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали развитие как атрибут материи, разработали материалистическую диалектику, в рамках которой возник вопрос о соотношении объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека. Тождество и различие объективной и субъективной диалектики проявляется в том, что: 

• субъективная диалектика детерминирована объективной; 
• первая отражает вторую; 
• субъективная диалектика обладает относительной самостоятельностью по отношению к объективной диалектике; 
• их единство есть процесс развертывания отношения: мышление - история - природа.

Проблема архэ в милетской  школе - От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ – первоначала. Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое – многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс – так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным.

          Интересно,  что представление о царящем  во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число.

          В пифагорейских  представлениях о числе и мере  едва ли допустимо отделять  философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно – в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.

          Парменида  принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом, принадлежит Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая  и раскрывает ему тайну устройства мира.

          Примечателен  сам характер рассуждений Парменида.  В отличие от всех предшествующих  ему философов, он просто прибегает  к сравнениям и образам, а доказывает то, что представляется ему истиной.

          Последующая  греческая философия являет нам  различные формы компромисса  между Гераклитом и элеатами. «Темное» и противоречивое учение  о тождестве бытия и небытия  находило все меньше последователей. Но и принять безоговорочно концепцию элатов мешало ее слишком явное несоответствие опыту. И потому те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существования небытия?

          Первой  среди таких компромиссных концепций  стал атомизм. Демокриту принадлежит  тезис, на первый взгляд, очень  далекий от проблемы бытия  и небытия, но точно выражающий  принцип отношения великого атомиста  к задачам философии: «Мудрец – мера вещей». Философия Демокрита  - это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца, радикально отличается от той, которую создают обычные люди.

          Следующий  этап развития греческой философии  традиции снова связан с Афинами  и в первую очередь с теми  явлениями, о которых уже шла  речь при характеристике взглядов  Анаксагора. Становление и укрепление  демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научится вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.

          Кризис, а затем и упадок демократии, ставший особенно очевидным после  поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

          Сократ  и Платон – самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий – и в античной, и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.

          В Афинах  Платон основал Академию –  философскую школу, сочетавшую, как  это и было свойственно греческой  философской культуре, черты научного  сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.

          Отправным  пунктом платоновского философствования  является смерть Сократа. Для  Платона это событие, как никакое  другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.

          Философия  Платона облечена  в художественную  форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом весьма характерного древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматического действия.

          Как  уже отмечалось, выразителем точки  зрения Платона в диалогах  является Сократ. Метод, используемый  им, получил наименование майевтики.  Этим, словом в греческом языке  называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

          Платона  принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме – не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. «Идеи» Платона – это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности.