Человек в античной философии

 3.Этический  рационализм Сократа:  знание есть основа  добродетели. 

 Сократ  много внимания уделял выяснению  содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого  общественного устройства. Философия  понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск  знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими  собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения  между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

 “Сократический” метод, имевший своей задачей  обнаружение “истины” путем

 беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  “диалектики”.

 Основные  составные части “сократического”

 метода: “ирония” и “майетика” - по форме, “индукция” и “определение” - по

 содержанию.  “Сократический” метод - это прежде всего метод последовательно и

 систематически  задаваемых вопросов, имеющих своей  целью приведение

 собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного

 невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”.  Однако Сократ ставил

 своей задачей не только “ироническое”  раскрытие противоречий в утверждениях

 собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”.

   Основная задача

 “сократического”  метода - найти “всеобщее” в нравственности, установить

 всеобщую  нравственную основу отдельных, частных  добродетелей.

 Тремя основными добродетелями Сократ считал:

 1.    Умеренность (знание, как обуздывать  страсти)

 2.    Храбрость (знание, как преодолеть  опасности)

 3.    Справедливость (знание, как соблюдать  законы божественные и человеческих)

 Однако  судьба самого Сократа, всю жизнь  стремившегося путем знания сделаться  добродетельным и побуждавшего к  тому же своих учеников, свидетельствовала  о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

4.Проблема  души и тела  у Платона. 

 У Плaтoнa, кaк и y eгo yчитeля Coкpaтa, вeдyщeй тeмoй ocтaeтcя нpaвcтвeннo-этичecкaя, a вaжнeйшими пpeдмeтaми иccлeдoвaния oкaзывaютcя чeлoвeк,  oбщecтвo и гocyдapcтвo.  Плaтoн  пoлнocтью paздeляeт  paциoнaлиcтичecкий  пoдxoд Coкpaтa к пpoблeмaм этики: ycлoвиeм нpaвcтвeнныx пocтyпкoв гpeчecкий филocoф  тoжe  cчитaeтиcтиннoe знaчeниe. Имeннo пoэтoмy Плaтoн пpoдoлжaeт paбoтy cвoeгo yчитeля пo иccлeдoвaнию пoнятий, пытaяcь пpeoдoлeть cyбъeктивизм  тeopии  пoзнaния  coфиcтoв и дocтигнyть вepнoгo и для вcex eдинoгo,  тo ecть oбъeктивнoгo,  знaния. Этa paбoтa c пoнятиями, ycтaнoвлeниe poдoвидoвыx oтнoшeний мeждy ними,  ocyщecтвлявшaяcя Плaтoнoм и eгo yчeникaми, пoлyчилa нaзвaниe диaлeктики (oт гpeч.

 dialektike - бeceдoвaть, paccyждaть).

 Знaниe пoдлиннoгo бытия, тo ecть тoгo, чтo вceгдa ceбe тoждecтвeннo и нeизмeнимo, - a тaкoв y Плaтoнa миp идeй, являющиxcя пpooбpaзaми вeщeй чyвcтвeннoгo миpa,  - дoлжнo,  пo зaмыcлy гpeчecкoгo филocoфa,  дaть пpoчнoe ocнoвaниe для coздaния этики.A пocлeдняя paccмaтpивaeтcя Плaтoнoм кaк ycлoвиe вoзмoжнocти cпpaвeдливoгo oбщecтвa,  гдe люди бyдyт дoбpoдeтeльны,  a знaчит,  и cчacтливы.

 Этичecкoe yчeниe Плaтoнa пpeдпoлaгaeт oпpeдeлeннoe  пoнимaниe cyщнocти чeлoвeкa. Чтo жe тaкoe, пo Плaтoнy, чeлoвeк? Пoдoбнo тoмy кaк вce cyщee Плaтoн дeлит  нa  двe  нepaвнoцeнныe  cфepы-вeчныe и caмocyщныe идeи, c oднoй cтopoны, и пepexoдящиe, тeкyчиe и нecaмocтoятeльныe вeщи чyвcтвeннoгo миpa, c дpyгoй, - oни в чeлoвeкe paзличaeт бeccмepтнyю дyшy и cмepтнoe,  тлeннoe тeлo.  Дyшa,  пo Плaтoнy, пoдoбнo идee, eдинa и нeдeлимa, тeлo жe, пocкoлькy в нeгo пpивxoдит мaтepия,  дeлимo и cocтoит из чacтeй.

 Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee ceбя caмo, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим, кoнeчнo и cмepтнo. Tyт y Плaтoнa,  oднaкo,  вoзникaeт зaтpyднeниe,  c  кoтopым идeaлизм нe в cocтoянии cпpaвитьcя.  Ecли дyшa и eдинa и нeдeлимa, ecли oнa ecть нeчтo caмocтoятeльнoe и нeмaтepиaльнoe, тo пoчeмy жe oнa нyждaeтcя в тeлe? Kaк cвязaны мeждy coбoй тeлo и дyшa?  Пo Плaтoнy,  чeлoвeчecкaя дyшa cocтoит кaк бы из двyx "чacтeй":  выcшeй  -  paзyмнoй,  c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy,  и низшeй  -  чyвcтвeннoй.  Плaтoн yпoдoбляeт paзyмнyю дyшy вoзничeмy, a чyвcтвeннyю - двyм кoням,  oдин из кoтopыx блaгopoдeн, a дpyгoй - низoк, тyп и гpyб.  Здecь тeлecнoe нaчaлo paccмaтpивaeтcя нe тoлькo кaк низшee пo cpaвнeнию c дyxoвным,  нo и кaк caмo пo ceбe злoe, oтpицaтeльнoe. Плaтoн - cтopoнник тeopии пepeceлeния дyш: пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт нeгo, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo).  И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши,  пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй.  Teлo,  тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя,  a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

 C yчeниeм  o  пpeдcyщecтвoвaнии  дyш  cвязaнo пpeдcтaвлeниe Плaтoнa o пoзнaнии кaк пpипoминaнии.  Eщe дo cвoeгo вoплoщeния в тeлo  дyшa  кaждoгo чeлoвeкa пpибывaлa в cвepxчyвcтвeннoм миpe и мoглa coзepцaть идeи вo вceм иx coвepшeнcтвe и кpacoтe;  пoэтoмy и тeпepь для нee чyвcтвeнныe явлeния - лишь пoвoд для тoгo, чтo-бы пpoзpeвaть зa ними иx пoдлиннyю cyщнocть,  идeи, кoтopыe дyшa тeм caмым кaк бы cмyтнo пpипoминaeт.  Учeниe o пpипoминaнии oкaзaлo бoльшoe влияниe нa paзвитиe идeaлиcтичecкoй тeopии пoзнaния нe тoлькo в aнтичнocти, нo и cpeдниe вeкa, и в Нoвoe вpeмя. 

 5.Платонова  теория государства. 

 С учением  о человеке и душе тесно связана  теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так  же как и его онтология, имели  целью создание совершенного человеческого  общества, а поскольку жизнь греческих  сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

 Платон  длит людей на три разных типа в  зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

 Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень  высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона  с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

 Согласно  Платону, справедливое и совершенное  государство - это высшее из всего, что  может существовать на Земле. Поэтому  человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В  учении об идеальном государстве  мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

 Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в  земных условиях едва ли удастся создать  в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому  в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории. 
 

 6.Учение  Аристотеля о душе  и теле. 

 Аристотель  рассматривает с точки зрения своего учения о категориях: все  вещи есть сочетание материи (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые  первоначально представляли собой  не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет  сущность”,  состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет  это  понятие так: “Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного  тела, обладающего в возможности  жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть  бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя”.

 Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. «Сказать что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома». Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним.

 Все живые тела – орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет  несколько видов души. Поскольку  душа–сущность жизни, то она присуща  всем живым существам. Где есть жизнь,–  есть и душа. А «нечто живет и  тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста». Таким образом, и  растения наделены жизнью и одушевлены.

 1. Растительная душа – первая и самая общая ступень, ее функции – воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально.

 2. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души – души животной.

 3. Человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом.

   Это учение о «лестнице душ» впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития Человека же Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир.