Человек в античной философии

 Содержание

 Введение. 

 1.Софисты:  человек- мера всех вещей. 

 2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании. 

 3.Этический  рационализм Сократа: знание есть  основа добродетели. 

 4.Проблема  души и тела у Платона. 

 5.Платонова  теория государства. 

 6.Учение  Аристотеля о душе и теле.   

 7.Этика  стоиков: позднеантичный идеал  мудреца. 

 8.Этика  Эпикура: физический и социальный  атомизм. 

 Заключение. 

 Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 

  
 
 
 
 
 

 

 

 Введение. 

 Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что тол Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия  оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

 Что касается связанного с именем Платона  определения человека, как двуногого  животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а  только приписано ему последующей  молвой.

 Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

 Предпочитать  следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них  реализуется естественная предрасположенность.

 Во  времена империи учение стоиков  превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

 пикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. 

 1.Софисты:  человек - мера  всех вещей. 

 Софистика — открытый рационалистический (ранее  натуралистический) период греческой  философии. Софистом (от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла. Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. Другой представитель софистов — Горгий утверждал, что бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая несовместимость Несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. 8 связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.  

 Человек и сознание - вот тема, которая  входит в греческую философию  вместе с софистами (софисты - учителя  мудрости). Наиболее известными среди  них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

 Эти философы углубляют критическое  отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они  требуют проверки на прочность всякого  утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого  мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей  без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания  старой цивилизации. Они видели порок  этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая  составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального  суда не допускало.

 Софистов  справедливо называют представителями  греческого Просвещения: они не столько  углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя  в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено  к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

 При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы  отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и  его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих  жизнью сознания. Проблемы познания при  этом выходили у софистов на первый план.

 Исходный  принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и  дурного становятся здесь чувственные  склонности индивида. 

 Аналогично  и в теории познания софисты ориентируются  на индивида, объявляя его - со всеми  его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется  горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

 Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности  знания), субъективизм, скептицизм, считающий  объективную истину невозможной.

 Обратим внимание, что принципу, выдвинутому  элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли  обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен  индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим  принципом.

 Релятивизм  в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты  показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов  и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. 
 
 

 2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании. 

 Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

 Основной  философский интерес Сократа  сосредоточивается на вопросе о  том, что такое человек, что такое  человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа.

 Согласно  Сократу - насколько нам известна его позиция (главным образом  из диалогов Платона), - релятивизм и  скептицизм софистов вытекают из их понимания  сознания как чего-то такого, что  определяется чувственными склонностями и соответственно партикулярными стремлениями отдельного индивида. Весь философский  интерес Сократа сосредоточивается  на вопросе о том, что такое  сознание. На первый взгляд оно принадлежит  индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, т.е. его чувственностью (психологией, как сказали бы мы сегодня), но при  более глубоком рассмотрении индивид  скорее сам принадлежит сознанию. Рефлектирующей инстанцией, т.е. субъектом как теоретического познания, так и практического действия, оказывается не он, как этот чувственный, отдельный, частный, своевольный и своекорыстный индивид.

 Сократ  выступает против детерминизма древнегреческих  материалистов и намечает

 что все в мире имеет своей целью  пользу человека.

 Телеология  Сократа выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств

 человека, согласно этому учению, своей целью  имеют выполнение определенных

 задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным

 образом боги посылают свет, необходимый людям  для зрения, ночь предназначена

 богами  для отдыха людей, свет луны и звезд  имеет своей целью помогать

 определению времени. Боги заботятся о том, чтобы  земля производила пищу для

 человека, для чего введен соответствующий  распорядок времен года; более того,

 движение  солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не

 страдали  от излишнего тепла или чрезмерного  холода и т.п.

 Разработка  идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов  и занятий Сократа.

 Но  если не он, то кто же? В сознании Сократ обнаруживает разные слои, состоящие  с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически. Субъектом одного из слоев оказывается  чувственный индивид - это хорошо показали софисты, и против них в  этом смысле Сократу нечего возразить. Но кто является субъектом другого  слоя - того, над которым индивид  не властен, а который, напротив, сам  властен над индивидом? Таков  вопрос Сократа. Усилия Сократа сосредоточиваются  на том, чтобы показать, что такой - загадочный - слой действительно существует и что индивид, как отдельное  чувственное существо, не определяет ни его статуса, ни его содержания. И когда возникает требование представить какое-либо утверждение, убеждение, мнение на суд сознания, то в качестве судящей инстанции должен выступать именно этот слой, не зависящий от произвола индивидуального чувственного Я. Этот слой можно назвать надындивидуальным слоем в индивидуальном сознании. Анализ сознания как содержащего в себе оба эти слоя - это и есть, в сущности, диалектика Сократа.

 Сократ  обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к  такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической  работы ума Сократ считал получение  понятия, основанного на строгом  определении предмета. Так, он пытался  определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит  лучшее государственное устройство.