Человек как субъект предметно-практической деятельности

  Человек, по определению американского просветителя Б. Франклина, которое высоко ценил  К. Маркс, есть животное, создающее орудия труда. Действительно, создание орудий (точнее - изготовление орудий при помощи орудий) - это постоянный стержень человеческой производительной деятельности и та ее сфера, в которой наблюдается непрерывное накопление (кумуляция) достижений и успехов.

  Орудия - наиболее чистый, наиболее «классический» из артефактов. Они - и самая сложная, и самая простая вещь, которая выходит из человеческих рук. Современные орудия (высокотехнические средства производства, например прокатные станы или автоматические поточные линии) опредмечивают огромный объем знаний, умений, навыков, усилий по кооперации различных видов деятельности. Древнейшие же орудия настолько элементарны, что позволяют допустить возможность их изготовления  еще «пралюдьми», не обладавшими ни понятийным мышлением, ни самосознанием, ни даже артикулированной, членораздельной речью.

  Есть  свидетельства того, что производство простейших орудий началось на 1-1,5 млн. лет раньше, чем появились речь и мышление. Долгое время оно развивалось в «животной форме», то есть внутри стада гоминидов, еще нимало не похожего на человеческое сообщество. Однако остается спорным, правомерно ли приписывать подобному производству непосредственную социотворческую функцию. Скорее всего, оно создавало лишь объективно-настоятельный запрос (или объективную потребность) на социум, который не мог быть удовлетворен без помощи языка, простейших культурно-нравственных норм и развивающегося категориального мышления.

  Заслуживает внимания догадка о том, что производство орудий, совершавшееся еще досознательно, еще «в животной форме», имело своим ближайшим следствием ослабление и разложение инстинктивной основы поведения, то есть о деструктивном аспекте антропосоциогенеза на ранней его стадии. Едва ли правомерно считать, что человек произошел от деградировавшего гоминида (или, как утверждал Ф. Ницше, от «больного животного»). Однако снижение непосредственной приспособленности к среде обитания у нашего прапредка, вооружившегося простейшими орудиями, - явление вполне вероятное.

  Особенно  остро негативные последствия досознательной орудийной деятельности должны были сказаться на стадном существовании архантропов (от греч. archaios - древний и anthropos человек) - древнейших ископаемых людей (питекантропов, синантропов и др.). Первые элементарные орудия были по преимуществу орудиями для охоты, а значит, орудиями убийства. Они легко превращались в оружие, используемое во внутристадных конфликтах. Самым острым из них, как показывают новейшие исследования, было соперничество самцов за обладание стадным «гаремом самок» (для предков человека, как и для большинства ныне известных обезьян, была характерна «гаремная организация» брачных отношений).

  Можно сказать, что только что народившийся труд нуждался для своего развития во внутристадном мире.  Но обеспечить последний можно было, лишь в корне преобразуя сам способ общения - лишь посредством перехода от стада к обществу. Инстинктивное изготовление орудий делалось все более несовместимым с «животной формой», внутри которой возникло. Оно диктовало необходимость нового, уже надбиологического объединения, отвечающего задаче производственно-хозяйственной кооперации индивидуальных условий. И решить эту задачу можно было лишь при содействии вторичных средств социализации. 

Социотворческая функция языка 

  Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка. В самом широком смысле слова язык - это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Именно так, на наш взгляд, следует понимать известный Марксов тезис о том, что первоначально язык «вплетен» в непосредственную практическую деятельность людей. Язык в более узком смысле - это специализированная информационно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности. Как убедительно показал советский психолог Л. С. Выготский, речь, с одной стороны, имеет ярко выраженный предметный характер, с другой - сама обеспечивает успешное развитие предметно-практической деятельности людей. Язык непросто пассивно фиксирует независимо от него появившиеся предметные различения и смыслы. Он участвует в самом порождении нашей предметной среды, равно как и социального единства человеческих индивидов.

  В примитивных обществах один из наиболее простых речевых актов - называние - был священным, ритуальным действием, участники которого как бы сплачивались в тождественном понимании называемой вещи. Тем самым посредством языка конструировалась сама социальность. Кроме того, благодаря тому же акту называния внешняя реальность впервые расчленялась на роды практически значимых предметов (нужных или ненужных, полезных или вредных, дружественных или враждебных). Называние, таким образом, явилось необходимой предпосылкой для многообразия артефактов, для возникновения более или менее разветвленной материальной культуры. Лишь в пространстве языка и с его помощью первичные материальные условия существования палеантропа могли подразделиться на такие важнейшие практические категории, как, скажем, жилище, одежда, утварь и т. д. Но это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном и точном смысле этого слова могла сформироваться не раньше, чем появился язык. 

Регулирование брачных отношений  и возникновение  первобытно-родовой  общины 

  Как ни велики социализирующие возможности  языка (членораздельной речи), их все-таки было недостаточно, чтобы обеспечить действительную солидарность по поводу труда и достигнуть внутристадного мира. Существенную роль в решении этих задач играла особого рода практика, которую   К. Маркс и Ф. Энгельс характеризовали как производство людей самими людьми³, имея в виду коллективно регулируемое произведение потомства. Именно в этой сфере в ходе антропосоциогенеза совершилась одна из самых радикальных революций, оказавшая глубокое воздействие на человека как субъекта предметно-практической деятельности.

  Речь  идет о разительном различии в  воспроизводстве между животным стадом и самой простой из форм человеческого сообщества - первобытно-родовой общиной. Стадо основывается на эндогамии (от греч. еndоn - внутри и gamos - брачная связь). Оно объединяет группу животных особей, которая исключает или серьезно ограничивает для своих членов возможность выбора брачных партнеров «на стороне», среди представителей других стад. В итоге потомство воспроизводится в ней прежде всего благодаря близкородственным половым связям. С совершенно иным положением мы сталкиваемся, как только подходим к феномену человеческого общества. Община, даже самая примитивная, основывается на принципах агамии (исключения близкородственных брачных контактов) и экзогамии (от греч. ехо  снаружи и gamos). Она предписывает своим членам искать брачных партнеров в других - поначалу строго определенных общинах.

  Что послужило ближайшим поводом  к установлению агамии и экзогамии, по сей день неясно. Из гипотез последнего времени заслуживают внимания доводы, выдвигавшиеся антропологами-генетиками. Они указывали на возможность мощных мутаций, имевших место на ранней стадии антропогенеза и вызванных, скорее всего, усилением радиационного воздействия в районах обитания нашего животного прапредка. Дело в том, что стадо (эндогамная группа с относительно ограниченным генофондом) наиболее восприимчиво к мутагенным факторам: мутации у стадных животных обычно ведут к самым пагубным последствиям.

  Но  каким бы ни был конкретный повод  к агамии и экзогамии, можно считать доказанным по крайней мере то, что мотивы их установления не имели ничего общего с теми рациональными доводами, которыми современные люди обосновывают свое нравственное отвращение к инцесту (кровосмесительству).

  Со  времени появления работ М. Моргана в антропологии имела хождение интеллектуалистская концепция «осознанного вреда». Ее сторонники утверждали, будто по мере увеличения, объема мозга и овладения орудийной деятельностью животные предки человека «умнели», научались сопоставлять и обобщать факты и вследствие этого пришли к пониманию пагубных последствий кровосмесительства. В страхе перед произведением «дегенеративного потомства» они заключили своего рода «первоначальный общественный договор», запрещавший близкородственные половые связи. В ХХ веке это объяснение, превращавшее агамию в условное «правило благоразумия», подверглось критике. Как показали новейшие исследования, во многих примитивных обществах не наблюдается не только рационального понимания вредных последствий инцеста, но даже сколько-нибудь отчетливого представления о причинной связи между половым актом и рождением ребенка. И все-таки принцип экзогамии осуществляется в них повсеместно. Почему? Да потому, видимо, что осознанные мотивы его введения были другими.

   Есть  основание допустить, что ближайшим  побуждением к экзогамии (осознание которого не требовало особого развития «исследующего интеллекта») явил ась как раз острейшая потребность во внутристадном мире. Чтобы положить конец убийственной, орудий но-вооруженной половой конкуренции самцов,  надо было сделать «гарем самою) ничейным, то есть наложить запрет на все половые связи внутри своей группы. Тем самым исключался, конечно, и инцест, и «биологический вред» инцеста, но это был не прямой, не «рационально запланированный», а косвенный объективный результат экзогамного порядка. Скажем больше: сама экзогамия образовалась вовсе не как результат благоразумного коллективного соглашения, а, по нынешним понятиям, совершенно иррациональным путем. Решающую роль в ее закреплении сыграли тотемистические культы.

   «Свое племя» (внутри которого запрещены  половые контакты) осознавалось прежде всего как группа, поклоняющаяся  одному и тому же тотему (чаще всего - животному: крокодилу, черепахе, эму и т. д.). Тотем мыслился как мифический прародитель группы, от которого она получала свое родовое имя. Считалось, что все члены группы «едины во плоти» с почитаемым тотемом и что плоть эту нельзя ни поедать, ни делать объектом полового обладания. Запрет внутриродственных связей реально переживался поэтому как запрет на кощунственное сексуальное общение со своим тотемом. И нарушение этого запрета каралось так же, как убийство и поедание самого тотемного животного,- смертью. Женская особь своей группы становилась табу, то есть неприкасаемым священным объектом. Внутри общины мифический тотемный прародитель стал олицетворением ничейности самок. Решая проблему внутри стадного мира, палеантропы устранили стадную «гаремную») организацию, как таковую, и образовали Принципиально иной тип примитивной коллективности: первобытнородовую общину, связанную с другой такой же общиной задачей произведения потомства.

  В каждом районе человеческого обитания тотемы объединялись в сложную систему, в соответствии с которой строились межобщинные брачные отношения. Так, скажем, «люди Змеи» разбивались на подгруппы, одна из которых обязана была входить в брачный контакт с представителями Крокодила, другая с представителями Антилопы, третья - с представителями Гиены и т. д. Аналогичное расчленение на подгруппы происходило и в других общинах. В итоге брачные связи переставали быть средством воспроизведения стадно-видовой общности и подчинялись определенному социокультурному порядку, хотя и представленному иррационально (тотемистически, а позднее - мифологически ).

  Запрет  близкородственных, кровосмесительных  связей был тем исходным пунктом, с которого началась история облагораживания  и одухотворения полового чувства. С этого момента и навсегда люди обрекали себя на то, чтобы родниться  с дальними, преодолевая их чуждость, учась взаимопониманию, терпимости и доверию. Половая любовь выступала важным фактором миролюбия в отношениях между общинами, родами, племенами. Невидимая, но прочная смысловая нить связывает самую примитивную дуальную экзогамию (брачный контакт членов двух соседствующих общин) и легендарную страсть Ромео и Джульетты, которая преодолела вековую вражду рода Монтекки и рода Капулетти. И не случайно почти во всех языках мира слово «любовь» означает одновременно и наиболее высокую, просветленную форму полового влечения, и просто доброжелательность, милосердие в отношениях между людьми.

  Не  менее существенна и оборотная  сторона проблемы. С того момента  как возникла агамия и представление  о мифическом племенном предке, стала  возможной идея равенства в сыновности и братстве.

  Род, как это ни удивительно на первый взгляд, вовсе не биологическая данность. Он представляет собой скорее «протосоциальную» реальность. Только люди сознают свою родословную, и сознают ее раньше всего, что выделяется ими как объект более или менее методичного (хотя поначалу еще не вполне рационального) осмысления. Категории родства (сперва «маты), «дядю», «бабушка», «брат», «сестра», затем - «отец», «дед», «дядя по отцу» И т. д.) - первые полноценные понятия, употребляемые людьми. Только люди знают и классифицируют родственные отношения. Это знание существует издревле; оно не изгладится и не потеряет смысла, покуда человек остается человеком. Оно является невидимой предпосылкой бесчисленного множества высокоцивилизованных воззрений, в частности представления о том, что Homo sapiens - это не просто биологический вид, но семья народов, преемственный род человеческий.