Буддизм

 Это слово  является сочетанием отрицательного  префикса нир и глагола ва, который означает 

 ≪выгореть≫. Таким образом, термин нирвана  указывает на состояние погашенности.

 Другими словами,  он указывает на состояние  погашенного страдания.

 Ранние каноны (сутры) описывают нирвану как  изничтожение жадности, гнева и  невежества.

 Жизнь не  означает более страдания, если  полностью потухли три огня - жадность, гнев,

 невежество. Нирвана это состояние духа, когда  страдание уступает место миру и спокойствию.

 Санскритское  слово санти указывает на состояние  покоя. 

 Самость обретает  форму в соответствии с законом  причинно-зависимого происхождения,  но,

 на деле, не  имеет закрепленной за ней,  унаследованной природы, равно  как она не есть то, что возопит о жажде жизни. Высшее успокоение, или нирвана, может быть достигнуто, когда

 самость вернется  к своему истоку, который отделен  от цикла страданий, и когда  она станет 

 единой с  индивидуальными жизнями.  
 
 

 Восмеричный  Путь  

 Большинство людей ищут самую большую степень удовлетворения ощущений. Некоторые, понимая ограниченность этого доступа, склонны к другой крайности само-истязания. Буддийский идеал - когда всё в меру, ≪золотая середина≫. Срединный путь, или восмеричный путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром.

 Восмеричный  путь состоит из правильной  речи, правильных действий, правильного  образа жизни, правильного стремления, правильной внимательности, правильной  концентрации, правильной мысли  и правильного понимания. Основной принцип за этим что определённые образы мышления, действия, и т.д. приносят вред и ограничения другим и себе.

 В буддийской  практике существуют три основы: этическое поведение, умственная  дисциплина и мудрость. Пункты  Восмеричного пути попадают под эти три категории.

 Этическое  поведение основано на Буддийском  главном учении о всеобщей  любви и сострадании ко всем  живым существам. В этическое  поведение входят правильная  речь, правильные действия, правильный  образ жизни. 

 Правильная речь значит - воздерживаться от (1) лжи, (2) сплетней, клеветы, или любого разговора, вносящего раздор, (3) грубого, обижающего языка, и (4) безполезной и глупой болтовни и сплетень.

 Если мы  не можем сказать что-то полезное, то лучше держать ≪ благородное молчание≫.

 Правильные  действия - значит моральное, почётное  и мирное поведение. То есть  воздерживаться от (1) уничтожения  живого, (2) воровства, (3) нечестных дел  и (4) дурного сексуального поведения. 

 Также мы  должны помогать другим вести  мирный и честный образ жизни.

 Правильный  образ жизни значит - воздерживаться  от заработков, которые приносят  кому-то вред, как например: торговля  оружием, опьяняющими напитками,  ядом; забой животных; обман. В  идеале заработок на жизнь  должен быть чистым, то есть честным, не причиняющим никому вреда.

 В категорию  умственной дисциплины входят  правильное стремление, правильная  внимательность, правильная концентрация.

 Под правильным  стремлением подразумевается активная  воля, направленная на (1) предотвращение возникновения нехороших состояний ума, (2) и если они возникают, избавления от них, (3) стараться создавать хорошее и здоровое состояние ума, и (4) развивать и доводить до совершенства эти уже существующие хорошие и здоровые состояния ума.

 Правильная  внимательность значит - осознавать и быть внимательным к (1) процессам происходящим в теле, (2) чувствам или ощущениям, (3) деятельности в уме, и (4) специфическим идеям, мыслям и понятиям.

 Разные школы  медитации, включая концентрацию  на дыхании, ощущений и умственной деятельности, были разработаны разными буддийскими направлениями что бы развить правильную внимательность.

 Правильная  концентрация приводит к четырём  стадиям медитации. Сначала мы  покидаем страстные желания и  нездоровые мысли, при этом  проявляются чувства спокойства и радости; потом вся интеллектуальная деятельность уходит и проявляется спокойсвие и концентрация (внутрь себя). Дальше чувства радости и ощущений также уходит. Остаётся чистое осознание и покой.

 В мудрость  входят правильные мысли и правильное понимание. Правильные мысли включают неэгоистичную непривязанность, любовь, ненасилие. Правильное понимание- значит понимание вещей как они есть, то есть понятия жизни. Есть два уровня понимания: на интеллектуальном уровне, мысленной деятельности и более глубокое понимание, когда видишь чистым умом, когда ум свободен от нечистот и развит через медитацию. 

Буддизм учит как  нам самим познать себя, кто  мы такие и что такое жизнь.

 Будда пробудился  к истине после долгого поиска  ответа на такие вопросы, как что такое человек, почему существуют мучения в жизни и как от них избавиться. Будда познал законы по которым действует весь мир и вся вселенная. ≪Пробудился≫ - потому что в каждом существует эта способность, каждому присуща Будда-природа, в каждом есть это драгоценное свойство.  
 

В настоящее  время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое  отсечение мифологических сюжетов  и элементов фольклорного характера  совершенно неэффективно, а материала  для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»). 

В течение сотен  и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи  — пробуждение, просветление; саттва — существо; здесь — будущий  Будда) совершал бесчисленные подвиги  любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи. 

В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с  шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности. 

Незадолго до родов  царица в сопровождении своей  свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов. 

Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл  о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения  он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев. 

Царь призвал  к младенцу астролога Ашиту, и  тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также  на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели». 

Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим  государем. Поэтому он решил так  организовать жизнь сына, чтобы ничто  не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту — принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь. 

На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений — смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения. 

После этой достопамятной  охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном  дворце. И вот однажды ночью  он покидает дворец на своем любимом  коне Кантаке и в сопровождении  одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков. 

Сиддхартха присоединялся  к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и  Арада Калама. Они проповедовали  учение, близкое санкхье — одной  из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его. 

Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды. 

Сиддхартха внимательно  слушал всех, но ничьим приверженцем так  и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой  степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту. 

Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма  и принял скромную, но питательную  еду (рисовую кашу на молоке) из рук  жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.