Анализ форм общественного сознания

           ^{В эпоху Средневековья  эти представления  об искусстве в  целом сохраняются  и являются общепринятыми.  Искусство - это познание правил, с помощью которых можно создавать те или иные вещи, причем познание правил уже существующих, объективных правил - в этом Средневековье не сомневается. Также как и в античности, искусство - это и строительство корабля или дома, изготовление молота или рисование миниатюры; это кузнец и ритор, поэт и художник, точно также как и стригальщик овец. В этом смысле искусство отождествляется с ремеслом, техникой, а теория искусство - это теория ремесла. Artifex (творец, создатель) создает нечто такое, что позволяет исправить, дополнить или продолжить природу. Представления об искусстве, которое возникнет позднее и продержится вплоть до наших дней, как о создании произведений, изначальная цель которых - эстетическое наслаждение, мы не встретим в этот период.}

           ^{В период Возрождения  в теории начинается  активный процесс  выделения в некий  специальный класс  искусств, главной  целью которых  является изображение  или создание красоты,  прекрасного. Искусство  начинают, с одной  стороны, отличать  от науки и от ремесла и усматривать в качестве его сущности эстетическую специфику. На этой основе усматривается общность таких искусств, как поэзия, литература (выделяется в специальный вид искусства), живопись, музыка, архитектура, скульптура. В соответствии с принципами эпикурейской философии, которая получает широкое распространение, высшим благом объявляется - наслаждение . Так Лоренцо Валла, автор знаменитого трактата "Об истинном и ложном благе" утверждает, что искусства создаются не из любви к добродетели, а из стремления к наслаждению - архитектура, живопись, музыка и поэзия возникли из потребности в наслаждении и связанной с ней пользы.}

            ^{В Новое время  вместе с появлением  художников-профессионалов, появилась и публика:  большие группы  людей, сознательно судивших об искусстве, ценивших его, подпадавших под его влияние, порой перенимавших хотя бы внешние формы поведения, описанные в изящной литературе. Таким образом, в XVIII в. происходит становление "высокого" профессионального искусства, противостоящего ремесленно- промышленному производству художественной продукции и фольклорной культуре. Искусство активно формирует свое собственное социальное пространство. Зримым выражением этого стали Академии искусств и институт публики, противостоящие цеховой, ремесленной организации художественной деятельности. Так эталоном для многих стран Европы послужила Французская Королевская академия живописи и скульптуры, окончательно оформившаяся к середине XVII столетия. Получило размах, особенно в абсолютистских государствах, унаследованное от Возрождения меценатство, которое содействовало упрочению большей автономии художника от государства и церкви, постепенно превращая его в "свободного художника". Рост экономической независимости художественной интеллигенции привел к осознанию значения авторства.}

           ^{Древнегреческие  мифы послужили  почвой для возникновения  античного искусства.  Так, прообразом  театральных представлений  были празднества  в честь популярного  и любимого во  многих областях  Греции бога Диониса.  Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы; в этих празднествах, так называемых Дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия. Древнегреческая мифология и искусство оказали огромное влияние на всю западноевропейскую культуру. Средневековое искусство характеризуется тесной связью с религиозным мировоззрением. Отсюда условность этого искусства, символизм, аллегоризм, спиритуализм. Кроме того, церковь была главным заказчиком искусства, которая всегда понимала, что искусство является сильнейшим средством воздействия на массовое сознание. Искусство с этой точки зрения являлось - "библией для неграмотных". Кроме того, исходя из христианского представления, тело лишь тюрьма для души, оковы для ее бессмертия, ничтожный сосуд для греха и соблазнов. Отсюда рождается новый идеал, совершенно противоположный античному: изображать не прекрасное тело, а, прежде всего, прекрасную душу. Искусство превращается в символ запредельного мира. В Новое время ведущими искусствами, становятся театр, литература и музыка, которые порой начинают доминировать над живописью. Драматическое начало в жизни вызвало небывалый расцвет драматургии XVII-XVIII в. (Корнель, Расин, Мольер, Лессинг, Шиллер, Гете).}

            ^{Качественно меняется  характер музыкального  искусства. В музыке, был открыт новый  мир сложных звуковых  образов, зарождается  классическая оркестровая  музыка. Возникли  драматические формы  сонат и симфоний, превосходно разработанные в частности Бахом и Моцартом, а затем Бетховеном. Сформировался музыкальный театр, развившийся в оперу и балет. В литературе на первый план начинал выдвигаться роман в различных его модификациях - от плутовского до романа жизнеописания (Ж.-Ж. Руссо), философского (Ф. М. Вольтер), "воспитывающего" (Д. Дидро). В живописи появились новые жанры - пейзаж и натюрморт, жанровая живопись, индивидуальный и групповой портрет - свидетельство растущей индивидуализации художественных вкусов и интереса к внутреннему миру человека. Пейзажная живопись демонстрировала изменения в представлениях о природе и ее ценностном восприятии.}

            ^{В связи с некоторой  абсолютизацией познания, главной задачей  искусства считалось  познание мира  и жизни, постижение, осмысление тайн мироздания, особенностей бытия человека и общества. Некоторые сложности при этом возникали с музыкой, которую высоко ценили, но которая с трудом связывалась с познанием. Впрочем, музыка, ставшая в XIX в. одним из ведущих видов искусства, дополнилась литературой: литературными темами, сюжетами. То же происходило и с живописью. Литература в XIX в. доминировала и пронизывала другие искусства: музыку - через либретто опер и балетов, тематику инструментальных сочинений, тексты ораторий, кантат, романсов. В литературе и других видах искусства существенно развились крупные формы: роман, повесть, опера, балетный спектакль, симфония, масштабные живописные полотна.}

           ^{После второй мировой  войны модернистское  искусство вошло  в моду, было разрекламировано  искусствоведами. То, что не являлось художественным с точки зрения самих творцов, попадая в музеи и на выставки, эпатируя публику, вызывая ожесточенные споры критиков, - стало считаться явлениями новаторского искусства, новой художественной культуры. В. Беньямин назвал это "аурой", ибо помещенный в музей предмет стал обретать качество как бы художественности, даже, несмотря на ее полное отсутствие. Художник М.Дюшан, один из наиболее решительных авангардистов начала ХХ в. в 1916 г. предложил на художественную выставку свое произведение "Фонтан", представлявшее собой ready-made (готовое изделие), в данном случае обыкновенный писсуар. Вначале это вызвало шок у устроителей выставки, скандал, шум в прессе. Позже "Фонтан" был выставлен, попал в музей и подвергся обсуждению, уже как особое художественное явление. Сам Дюшан потом констатировал, что он бросил им в лицо писсуар, а они говорили - как это красиво.}

            ^{Рассмотрим, как же  трактуется художественное  творчество, художника  фрейдизм, ибо без  анализа основных положений фрейдизма в сфере художественного творчества трудно понять такие направления как сюрреализм, драматургию жестокости, театр абсурда, поэзию отрешенности, включая литературу "потока сознания". Исследование Фрейдом различных проблем искусства связано с его теорией бессознательного. "Понимание бессознательной душевной деятельности, - писал Фрейд, - впервые дало возможность получить представление о сущности и творческой деятельности "поэта. Возникновение художественного творчества, по утверждению Фрейда, связано с вытеснением из области сознательной жизни влечений. Согласно Фрейду, в детстве у людей возникает страсть к играм, которая впоследствии переходит в страсть к фантазированию, на основе чего и возникает искусство. Источник фантазии находится в бессознательном. Художника, как и всякого человека, только в большей степени, "обуревают очень сильные порывы влечений, он хотел бы иметь почести, могущество, богатство, славу и женскую любовь, но у него не хватает средств достигнуть этих удовольствий, поэтому он уходит, как и всякий неудовлетворенный, от действительности и переносит все свое либидо (энергию полового влечения) и весь свой интерес на желанные образы своей фантазии". Появление фантазий создает условия для впадения в неврозы и психоз, так как они свидетельствуют о мощном напоре бессознательного на сознание. Художнику, однако, согласно Фрейду, удается избежать болезни, так как он не останавливается на стадии фантазирования. В отличие от простого мечтателя он не скрывает свои фантазии, а воплощает их в художественные образы.}

            ^{Значение искусства  для жизни общества  огромно. Оно помогает  устанавливать общественную  связь между людьми  различных поколений,  объединяя их вокруг  определенных идей  и идеалов. Л.Н.  Толстой в трактате "Что  такое искусство" говорит о том, что искусство - это способность быть средством человеческого общения и объединения на основе чувства "симпатии" и "солидарности" - передавать испытанные художником чувства с помощью "движений", линий, красок, звуков, образов, выраженных словами и "заражать" этими чувствами других людей. Влиянию искусства на формирование личности придавали большое значение античные мыслители, которые рассматривали искусство как важнейшее средство воздействия на нравственный мир человека, как средство исправления и воспитания характеров, создания определенной психологической настроенности личности .}

  ^{Вывод: Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.Взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.} 

         ^{5. Философия  религии.}

         ^{С момента возникновения  философии религия  стала одной из  ее тем. Дело  в том, что большинство  вопросов, на которые пытается ответить философия - вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания, - одновременно стали темами религиозного миропонимания. Поэтому в течение всей своей истории философия нуждалась в критическом разграничении с религией. Само название "философия религии" появилось довольно поздно - в XVIII веке, но уже в античной философии можно обнаружить определенные представление о божестве, об отношении божественного и конечной действительности. История философии религии самым тесным образом сближается с историей европейской философии. Философия религии - это философское мышление, имеющее религию в качестве своего предмета. Философствовать о религии может не только верующий, но и атеист, и агностик. Философия религии принадлежит философии, а не теологии. Это такое философское мышление, которое проясняет сущность и способ бытия религии, отвечает на вопрос: "Что есть религия как таковая?" Философия религии как культурное явление возникло в рамках иудео-христианской традиции. Мы рассмотрим не универсальное определение религии, а то понимание, которое сложилось в процессе сложных взаимоотношений европейской философии и христианского вероучения. Религия старше философии и очевидно имеет свои собственные корни. Она скорее нечто "иное" по отношению к философии, поскольку здесь мы имеем дело с реальностью, превосходящей границы и возможности человеческого разума. Эта ситуация особенно ярко ощущалась в эпоху раннего христианства, не видевшего ни малейшей нужды в философском обосновании. И дальнейшая история христианства дает немало примеров того, что религия относится к философии как к своей противоположности. Но при этом в своих истоках религия осуществляется как человеческое событие, как форма человеческого существования. Всегда есть человек, который верит, молится, участвует в культе. Поэтому философия религии рассматривает теологические понятия прежде всего как феномены религиозного опыта. Религиозный опыт осуществляется в тесной связи с человеческим самопониманием и пониманием бытия. Люди пытаются понять самих себя и свою веру в Бога, задавая себе вопрос: "Что означает мое верование?" Кроме того, религия исполняется в человеческом языке, формах и категориях человеческой мысли. Это объясняет тот факт, что религия изменяется вместе с историческими переменами в понимании человека и бытия. Религия имеет человеческую историю, хотя Бог, как источник религиозного понимания, неизменен и пребывает над историей. Значит, возможен философский вопрос о религии, даже если то, о чем спрашивается, оказывается совершенно иным по отношению к философии.}

            ^{С давних пор  под религией понималось  отношение человека  к Богу или области  божественного. Это  определение могло  по-разному интерпретироваться, но основные термины - Бог, человек, отношение, оставались неизменными. Мы приходим к вопросам о Боге как принципе религии, о человеке как носителе религии, и об отношении человека и Бога, составляющем основу целостности, называемой религией. Философская разработка этих вопросов отличается от догматических построений традиционных религий. Философия исходит из естественных условий человеческого существования без привлечения откровения. Уже в эпоху раннего христианства апологеты II века спрашивают, существует ли Бог. Этот вопрос предполагает понимание того, "что" есть Бог, и такое понимание реальности, которое обосновывает возможность разума давать ответы на эти вопросы. В средневековой схоластике философское богопознание называется естественной теологией и противопоставляется теологии откровения. Обоснование возможности естественной теологии в средневековой мысли базировалось на фрагменте Послания ап. Павла к Римлянам (1:18), в соответствии с которым человек оказывался способным достичь религиозной истины, применяя естественные силы дискурсивной мысли. Если происхождение и назначение человека определяется в его отношении к абсолюту, человек должен иметь знание об этом абсолюте. Возможность такого знания проистекает из зависимости творения от Бога. Объектом философского богопознания становится Бог, поскольку Он познаваем через свои творения, человеческую душу в ее свободе и бессмертии и через естественный закон. Существуют различные типы человеческих представлений о богах:}

• ^{политеизм, представление о множестве богов, персонифицирующих какую-либо из сторон человеческой жизни;}
• ^{пантеизм - вера в Бога, тождественного природе и миру в целом;}
• ^{деизм - идея Бога - Творца универсума, не вмешивающегося в человеческую историю;}
• ^{монотеизм или теизм (эти понятия часто используют как синонимы) - вера в единого Бога - высшее Бытие, личное и моральное, Творца, ответственного за свое творение.}

            ^{Первым среди атрибутов  христианские мыслители  называли существование,  бытие само по  себе. Бог в своем  собственном существовании  не зависит ни от каких моментов реальности, кроме самого себя. Он не сотворен каким-либо высшим бытием. В этом проявляется отличие Бога от мира, где каждая вещь существует не в собственном смысле, сущность и существование отчетливо различаются. В Боге сущность едина с существованием. Бесконечная полнота и совершенство его бытия безусловны. Можно сказать, что Бог абсолютно онтологически независим. Бог вечен, не имеет начала и конца, иначе должна была бы существовать некая первичная реальность, давшая ему бытие. Понятие вечности в приложении к бытию Бога не тождественно "бесконечной длительности". Между временем и вечностью существует качественное различие. Время - феномен, характеризующий изменчивость нашего мира, вечность Бога ставит его вне потока перемен. В Нем нет смены состояний, нет прошлого и будущего, Он вечно пребывает в настоящем. Бог - Творец всего существующего. В традиционном теизме считается, что Бог сотворил мир из ничего. Это очень важный момент, поскольку тем самым исключается возможность предсуществования материи как внешнего материала, из которого можно создавать объекты. Все возникает из небытия благодаря творческому акту Бога, акту его воли и любви. Средневековый мыслитель Фома Аквинский подчеркивал, что творение не было необходимым. Творческие действия Бога - это действия абсолютно свободные. Мир вообще мог бы не существовать, мог быть совершенно иным, и это нисколько не уменьшило бы величия и полноты Бога. Творение не происходит во времени. Наивно было бы утверждать, что творение мира было неким фактом, произошедшим миллионы лет тому назад и тогда же завершившимся. Повествование о творении, изложенное в первой книге Библии, не рассматривается сейчас как буквальное основание для научных концепций, но скорее как классическое мифологическое выражение веры в то, что весь естественный порядок это божественное творение. Бог- это личность, не нечто, а Некто. В Ветхом Завете Бог описывается в личных терминах. "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (Исход 3.6). В христианстве личностные характеристики усиливаются. Самый распространенный образ Бога, который использует в Евангелиях Иисус Христос, - это образ отцовства. Бог является основанием всего личного, божественная жизнь участвует в каждой жизни, как ее основа и поддержка. Мыслитель ХХ века Мартин Бубер писал о том, что существует два типа отношений: "Я-Оно" и "Я-Ты". Мир вещей, объектов составляет опыт Оно, целиком пронизанный причинностью. Отношение к Ты ничем не опосредованно, здесь происходит встреча, свободная и целостная. Встреча с Богом происходит, когда Бог открывается как вечное Ты. "Каждое взятое в отдельности Ты есть прозрение к Вечному Ты. Через каждое взятое в отдельности Ты основное слово обращается к нему… К своему вечному Ты люди обращались, называя его многими именами. Когда они воспевали его, наделенное именем, они всегда подразумевали Ты: первые мифы были гимнами и хвалебными песнями. Потом имена вошли в язык Оно; людьми овладевало неодолимое побуждение размышлять об их вечном Ты как о некоем Оно. Но все имена Бога оставались священными; ибо они были не только речью о Боге, но и речью, обращенной к нему". Сходным образом русский философ С.Л. Франк отмечает, что "говорить о Боге в третьем лице, называть его "он" есть - с чисто религиозной точки зрения - собственно кощунство; ибо это предполагает, что Бог отсутствует, не слышит меня, не обращен на меня, а есть нечто предметно сущее". "Бог всегда при мне и со мной, он всегда меня видит и всегда меня слышит; поскольку я это теряю из виду, я уже потерял самого Бога".}