Обрядовые песни в школьной программе музыка

       Свадебный обряд - один из самых сложных. В центре свадебного обряда - невеста, поскольку сам брак воспринимается как ее переход из одной семьи в другую, к новым «отцу-матери». Во время свадебного обрядового цикла поются собственно песни и причитания, которые как песни не воспринимаются. Причитания оплакивают судьбу девушки и при этом как бы поясняют ритуальные действия. Причитала сама невеста и ее подружки, которые практически не оставляли ее на протяжении недели до свадьбы.

       Один  из самых частых образов в ее плаче - белая лебедь, отставшая от своей  стаи и прибившаяся к серым  гусям, которые недоброжелательно  принимают ее. В причитаниях слышится и страх перед новой жизнью, и тоска по родне и прежнему веселью. Наряду с причитаниями исполнялись просто песни. Песня легче, динамичнее, чем причитание, поется быстрее и веселее, в ней не подчеркивается тяжесть семейной жизни, напротив, бытовая сторона брака приукрашена, как, например, в колядках. Внешность жениха и невесты в песнях приближена к идеалу, образцу красоты - косы русые, лицо белое, брови соболиные. Жених и невеста нередко предстают в образе птиц, зверей, деревьев: невеста - лебедь, пава, яблоня, виноградная ягода; жених - сокол, коршун, соловей, дубок. Во время свадебного пира поются особые величальные песни, адресованные разным участникам события: жениху, невесте, их родителям, свахе, гостям. В конце свадебного пира поются корильные песни. Это величания шуточные. В них те же лица осмеиваются, осуждаются. Корильные песни были адресованы не только гостям на свадебном пиру, но и потусторонним силам, которые должны обеспечить удачный переход невесты в новое состояние и счастливую жизнь в браке. Со временем первоначальная роль корильных песен забылась, и они стали восприниматься просто как шуточные.

       Жанровый  состав русских и  казахских свадебных  песен, их содержание и назначение обнаруживают определенное сходство. У славян традиционно выделяются следующие жанры свадебной лирики: причитания невесты, ритуальные, заклинательные, величальные и корильные, свадебные лирические песни. У казахов: той-бастар, той-таркар, сынсу, жубату, жар-жар и бет-ашар.

       Русские ритуальные песни и той-бастар (той-таркар) выступают формульным началом и окончанием свадебной игры.

«Той-бастар» - застольная песня, буквально - начинающая той, праздничное застолье». Той-бастар начинает праздник, открывает той. Она же приветствует устроителей пиршества и извещает сородичей о начале торжества. «Насыщенная прославлением щедрой природы и радушия устроителей, той-бастар исполнялась торжественно-патетически, с варьирующимся рефреном». Ритуальные песни русской свадьбы выполняют подобную функцию.

       Жар-жар  и жубату сродни свадебным лирическим песням. Они имеют обрядовую приуроченность и отражают отношение к свадьбе ее участников, поются перед отъездом молодой в аул жениха.

       «Жар-жар» - проводы невесты в форме хорового пения с ведущими как со стороны девушек, так и со стороны парней - сверстников новобрачных. Это традиционная песня, исполняемая молодежью во время прощального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его.

Джигит:

Не грусти, красавица, 
Жизнь прекрасна, погляди. 
Не взыхай и не плачь, 
Счастья желаем всласть,  
Не скучай по отцу, 
Будет свекор у тебя.

Девушка:

Разве свекор, жар-жар,  
Заменит мне отца?  
Как не плакать, жар-жар,  
Ухожу ведь навсегда...      

и т.д. 

       Аушадияр - свадебная песня-жыр. Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз..., два... и так далее. К примеру:

Аушадияр - скажем раз,  
Нечестивец не радует нас.  
Уважающего предков,  
Ждет почет потомков.  
Аушадияр - скажем два,  
У возлюбленных воля своя,  
У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной...  
Аушадияр - четыре,  
Молодежь красива в паре,  
Быть им верным данной клятве.

       Русские свадебные лирические песни выполняют аналогичные функции и исполняются в строго определенные моменты, в частности во время приезда свадебного поезда ("Вьюн над водой"), отъезда невесты ("Отлетала лебедь белая"), расплетания косы ("Не трубушка трубила рано по заре").

       Жар-жар (свадебные дуэты) - обрядово-бытовая песня, которую исполняет поочередно хор девушек и хор джигитов в день свадебного тоя, бракосочетания. Основные мотивы песен жар-жар: расставание с родным домом, разлука с матерью и отцом, подругами, утрата девичьей вольности. В русских свадебных песнях рисуется модель поведения девушки-невесты, в которой реализованы мотивы прощания с родным домом, родителями и подругами.

       «Бет-ашар» (песня открывания лица невесты) - это обрядово-бытовая песня, известная в казахской народной поэзии очень давно. Она представляет собой песенно-поэтическую импровизацию, в которой акын в полусерьезно-полушутливой форме знакомит невесту с родственниками жениха, характеризуя каждого из них. Характеризуя в стихах каждого из почтенных родственников, он призывал невесту отдать поклон в его честь, относиться к нему уважительно, как подобает достойной невестке.

       Сынсу (плач невесты) исполняется подругами и близкими при прощании с родным аулом. Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз танысу», когда она посещает вместе с женге дома своих родственников. В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

       В казахском фольклоре есть специфический жанр - бата - благословение, благопожелание счастья, здоровья и богатства. Бата произносят старшие и близкие. В русском свадебном фольклоре жанру бата в какой-то степени соответствуют величальные песни, приговоры свахи и дружки, которые не только комментируют этапы свадьбы, но и содержат элементы благопожеланий. В современной свадьбе стали популярными различные «указы», «наказы», шуточные пожелания, телеграммы, дипломы, которые являются своеобразным заменителем древнего жанра благопожелания.

       Сопоставительный  анализ позволяет выделить элементы сходства свадебной поэзии на уровнях  жанра, функции, исполнения, образов  и мотивов. На уровне мотивов и  образов типологически сходными являются такие жанры, как той-бастар и ритуальные; бет-ашар и свадебные лирические, величальные, корильные; жар-жар, жубату и свадебные лирические, величальные песни; сынсу и причитания невесты. Однако функции песен, их исполнение и бытование во многом различны.

      Похоронные  обрядовые песни

       Обрядовая песня похоронно-поминального цикла носила не только ритуальный характер, но и эстетические функции, поскольку в ней концентрировались в характерной национальной форме скорбь, печаль, горестное состояние. В похоронно-поминальный цикл входили песни «Дауыс» (голосить, причитать), «Жылау» (причитать). Широко бытуют напевы об утрате. В таких песнях выражается печаль о безвозвратно ушедшей молодости, страх потери; примером может служить песня «Жиырма бес» («Двадцать пять»). Песенная культура казахов была непосредственным источником знания, доброты, красоты и возвышенного.

       Жоктау. Плач-песня об умершем. По установившейся традиции его исполняли женщины на поминках, устраиваемых в день смерти родича, в день его похорон, через семь дней, сорок дней, год и четыре года после смерти.  
Все это результат усилий безымянных творцов казахского фольклора, шлифовавших исконно народные произведения на протяжении веков. В силу того обстоятельства, что они передавались из уста в уста, из поколения в поколение, эти произведения изменялись и дополнялись.

  Как известно, плач, слезы облегчают человеческое горе. С плачем-песней казахи провожают в последний путь усопшего. В «жоктау» поется о неописуемом горе, о постигшей беде, о невосполнимой утрате, вспоминаются добрые дела умершего; «жоктау» сочиняли акыны или мать, сестры умершего. «Жоктау» не религиозная, а национальная ритуальная традиция, которая учит ценить человека и помнить о нем. «Жоктау» продолжается в течение года. Плач-песня поется трагическим голосом, от всего сердца и от всей души. 
В устном народном творчестве, а теперь и в письменном, есть немало образцов «жоктау». Добрые слова, похвала, рассказ о жизненном пути умершего - все это в «жоктау» складывается в красивые и умело сложенные стихи. «Жоктау» пели жена, сестры, дочери и другие близкие покойного (женщины). 
По обряду женщины, которые поют «жоктау» в течение трех дней, не готовят еду. Данный обряд указывает на высокую культуру, приличие. Каждый уважающий себя гражданин просто обязан передавать подрастающему поколению наследие своего народа во всей его значимости.

       Актай жоктау - плач-песня невесты. Может случиться и так, что, не успев сыграть свадьбу, жених погибал или умирал. В таких случаях невеста тоже пела «жоктау». Пела о несбывшейся мечте, о невосполнимой утрате, выражая свое сочувствие родителям жениха. Это называлось «актай жоктау». Ныне «актай жоктау» забыто.

       Корису - плач-песня об умершем при встрече с родственниками. Близких родственников, родителей, родных и других, приехавших на похороны, встречали с «корису». В плаче-сожалении - скорбь, воспоминание о хороших делах покойного, о его мечтах. В южных областях Казахстана даже мужчины встречают друг друга на похоронах плачем, в центральных же - только женщины. 
 
 
 

       3. Обрядовые песни в школьной программе «музыка»  

       Чтобы воспринять богатство старинной обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня.      

      Учащиеся  столкнутся и с такими трудностями, как слова, употребляемые в местных говорах и не получившие распространения в литературном языке (для этого есть подстрочные примечания, а можно предварительно выписать эти слова с объяснениями на доске). Встретятся также непривычные словосочетания, непринятый порядок слов. С этими трудностями можно справиться при помощи предварительных объяснений и комментированного чтения.       

      Очень важно при изучении данной темы сообщить необходимые сведения, которые многое объяснят и сделают более понятной изучаемые песни. Не менее важно подготовить выразительное чтение помещенных в хрестоматии песен. Это должен сделать учитель.      

      Все это поможет учащимся открыть  мир обрядовых песен, столетиями создававшийся народом, станет, может быть, яснее, почему народной обрядовой поэзией интересовались многие знаменитые писатели, композиторы, художники. Чтобы понять это, необходимо вспомнить, с одной стороны, о роли и месте фольклора в истории человеческой культуры и, с другой стороны, о его роли и месте в быту нашего народа в XVIII—XIX вв.      

      До возникновения литературы вместе с формированием человеческой речи появились разнообразные формы устного словесного творчества, то есть фольклор. Он дошел до нас из глубочайшей древности. С появлением письменности, а затем литературы фольклор не исчез. Он существовал и развивался параллельно с литературой. Для понимания многих особенностей фольклорных произведений нужно знать, что представлял собой старый традиционный быт народа и какую роль играл в нем фольклор.      

      Фольклор  был неотъемлемой частью народного  быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы.      

      Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.  

      Календарно-обрядовые  песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем — распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт — персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами — Масленицы, Весны, Троицы — мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.