Монастырская медицина

     Лучший  уход и лечение получали богатые, а бедняки отодвигались на самое  последнее место. Факты социальных противоречий иногда находят в «Патерике» довольно правильную оценку. Объясняя случай непогребения находившегося в больнице бедняка Афанасия в первый же день по его смерти, как это требовалось обычаем, составители «Патерика» приписали: «Бе убог зело, не имеа ничто же мира сего и сего ради небрегом бысть», а в заключение еще более многозначительно добавили: «Богатым бо сяк тщится послужити и в животе, и при смерти, да наследит что».

     Врачевание  в Древней Руси не составляло церковной  монополии, не замыкалось только в монастырских стенах. Параллельно с монашеской медициной существовала медицина светская, и этот исторический факт довольно ярко выступает на страницах «Патерика». Центрами светской медицины были города и в особенности столица Киев. 

       Из «Патерика» видно, что в медицине Киевской Руси существовало несколько направлений в методике лечения. На первое место ставилась хирургия, извлечение стрел, лечение язв, ортопедические приемы, массаж. В разделе консервативных методов лечения основное место занимало внутренне назначение лекарств. Большое значение придавалось диететике. «Теоретическим» установкам «Патерика» соответствуют познания его составителей и в области медицины практической. Мы находим в этом произведении клинические описания некоторых болезней, например «огневой», миаза, кожных болезней (проказы, чесотки), «болезни лядвий» (геморрой). Рассказы о больных нередко снабжены сведениями о продолжительности заболевания и условиях, при которых они появились у больного. «Смертное течение» болезни упоминается часто.  

     Древнерусское изобразительное  искусство. При всей отвлеченности сюжетов древнерусское изобразительное искусство даже в таких его областях, как монументальная  (стенная) живопись и станковая церковная живопись, не говоря уже о книжной миниатюре, являлось формой отражения не только идеологической, но и материально-бытовой стороны жизни. Исследование донесенных до нас средневековым искусством и литературой реалий, т.е. отражений конкретно-исторических явлений и фактов материально-бытовой обстановки, иногда позволяет заглянуть в бесследно исчезнувшие стороны жизни. Что же касается вопроса о привлечении объектов изобразительного искусства в качестве источниковедческого материала по истории отечественной медицины, то он остается мало исследованным. Между тем изучению могут подлежать самые разнообразные предметы: археологические объекты с художественными изображениями (женские украшения, детские игрушки, предметы религиозного культа, древнерусская нумизматика), живопись монументальная (стенные росписи), станковая (иконы), миниатюрная (книжные иллюстрации), гравюры. Наконец могут быть привлечены источники, которые, хотя и не относятся к изобразительному искусству, но тем не менее имеют выдающееся значение для характеристики многих сторон древнерусского врачевания и санитарно-гигиенического быта людей. Речь идет о планах и чертежах населенных пунктов, дворовых построек, зарисовок домов, промыслов, мастерских, садов, бань, колодцев, уборных, боен, скотомогильников, кладбищ, больниц, богаделен, аптек и пр.

     Самые богатые медико-санитарными мотивами являются памятники станковой живописи (иконы), которые появились на Руси с принятием христианской религии. При всей своей условности и явной типологичности, своими корнями уходящими в область древневизантийского искусства, «лечебные» зарисовки на иконах в то же время содержали прямой ответ на самые будничные и трафаретные впечатления, которые воспринимались древними русскими живописцами из окружавшего их родного быта. Помимо самых различных картин народного быта, вдохновляющей темой для художника была жизнь древнерусских больниц, средства и приемы врачевания больных, картины военных шатров и обозов, в которых оказывали первую помощь больным и раненым русские «лечьцы» на поле боя.

     К одной из наиболее любопытных и в  то же время ранних разновидностей древнерусской иконографии относятся изображения тех «святых» и «угодников», которым приписывались магические функции врачевания телесных болезней. Внимательный глаз может обнаружить на этих иконах детали, способные осветить некоторые загадочные стороны истории медицины. На иконе «великомученицу» и «узорешительницу» (лечившую раны узников в темницах) Анастасию, популярную в русском народе еще с Киевского периода, всегда писали с лекарственной чашей в руках (рис.1). Этот сосуд, по художественным традициям византийских, западноевропейских и древнерусских живописцев, являлся признаком учености врача.

      От  далеких времен Великого Новгорода  и Пскова, еще задолго до утраты ими своей феодальной независимости, сохранилось значительное количество икон. В клейме одной из икон Ильи Выбутцкого (XIII век) изображена картина врачебной помощи больному. Мы видим здесь «лечьца», который низко нагнувшись над недужным, лежащим в постели, перевязывает или преревертывает его. Икона эта является наиболее ранним древнерусским изображением врача, ухаживающего за больным.

      Среди икон русского музея в Санкт-Петербурге заслуживает внимание икона «Георгия с житием» (рис.2), выполненная на рубеже XII-XIV веков. Наряду со сценами, представляющими узко этнографический интерес, здесь изображен «клосный» (безногий) человек «на древяницах» (протезах) в виде лотков. Такой тип деревянного протеза был очень распространенным в Древней Руси.    

2.3. Киево-Печерская  лавра 

     Монастырская  медицина, а вместе с ней и монастырские больницы стали развиваться с  принятием христианства.

      Под влиянием церкви среди народа было широко распространено мнение о том, что возникновение болезней зависит  от сверхъестественных сил, «гнева богов», неправильного стояния небесных светил, изменения климата, а порой  как результат «вселения» бесов (рис.3). Исцеление от болезни расценивалось как духовное «прощение». Поэтому, когда в Новгороде вспыхнула эпидемия чумы, чтобы предотвратить «Великий мор» народ в течение 24 часов построил церковь Андрея Стратилата (рис.4). Монахи считали врачевание больных делом своего подвижнического долга и усердно направляли заботы на призрение заболевших.

      Первоначально монастыри существовали как закрытые сообщества. Они как бы не стремились к «общению» с народом, так  как монашество являлось подвижничеством, отречением от людских соблазнов, почему их воспринимали как некое таинство, приносящее чудесное исцеление. Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой  многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют  четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде милостыни), обучение, контроль.

      Ранние  сведения о монастырских лечебницах и странноприимницах относятся  к XI веку. Первые больницы при монастырях были построены в Киеве и Переяславле. В Никоновской летописи записано, что в 1091 году митрополит Киевский Ефрем поставил в Переяславле каменную церковь, «строение банное», устроил больницы и приставил к ним врачёв, которые подавали «всем приходящим безмездно врачевание» (т.е. врачевание в монастырях было бесплатным).

      Позднее монастырские больницы были устроены в Новгороде, Смоленске, Львове и  других городах земли Русской.

      Широкой известностью и всенародной славой пользовалась древнейшая на Руси монастырская больница в Киево-Печеской лавре – первом русском монастыре (рис.5). Он был основан в 1051 году монахами Антонием и Феодосием в окрестностях Киева и получил свое название от пещер (древнерусск. – лечеры), в которых первоначально селились монахи. И у нас на Руси, подобно тому, как это было в Западной Европе и в Византии, врачебное дело находит приют под стеной монастырской, именно под стеной древнейшей русской обители – Киевского Печерского монастыря. В этом отношении Печерский монастырь явился последователем славного греческого монастыря – Афонской Горы, где при императоре Романе была устроена св. Афонасием  «больница больных ради». Первые иноки нашего Печерского монастыря пришли с Афона и перенесли с собой оттуда врачебные знания, которые не преминули насадить во вновь созданной русской обители (6, стр.11)

      Феодосий  Печерский, преподобный (около 1036-1091) –  русский святой, один из основателей  Киево-Печерской лавры, учредитель монашеского общежития в русских  монастырях (рис.6). Будучи вторым игуменом Киево-Печерской лавры, ввел в монастыре так называемый Студийский общежительский устав, предписывавший общую трапезу, одинаковую одежду, отсутствие личного имущества и непрестанные труды для всех монашествующих. Начал в монастыре обширное строительство. Принимал участие в политической жизни киевского княжества. 

      Еще при Феодосии был заведен порядок, по которому все больные, приходившие  в монастырь, предварительно показывались настоятелю, который направлял их к одному из иноков-«лечьцов» смотря по характеру болезни.

      В монастырской больнице имелись койки со специальным штатом больничных служителей. Они обеспечивали элементарный уход за больными. Об этом так ясно говорит следующее место «Патерика»: «Ин же некто такоже болен, принесен бысть в Печеру и пострижен, мниси же на то устроении больным служити, вземьше и сего, несшее ко Пимену, да обема купно равно послужить». Не все больничные служители с одинаковым рвением выполняли свои обязанности, нередко оставляли больных без присмотра, не давали им во время воду и пищу, «небрежение же имущее о таковой службе, сею в забытии поверьгоша и изнемогаша болнии без води». «Небрежению» подвергались чаще всего беспомощные больные с хроническими заболеваниями, которых служители иногда оставляли «гладна и жадна два дьни или три». (4, стр.169)

      Для содержания возбужденных психически больных  монастырь располагал некоторым  подобием «изолятора». Однажды к  иноку Лаврентию, которому так же была «дарована благодать исцеления», доставили из Киева психически больного в состоянии  крайнего возбуждения и к тому же обладавшего страшной физической силой. По определении болезни Лаврентий остановился на решении подвергнуть его уединению, о чем и сообщил больному: «Мы хощем в Печеру затворити тя» (4, стр.169).

      Киево-Печерская  лавра сыграла важную роль в развитии древнерусской культуры и врачевания, была центром летописания и житейской литературы. Монахами Лавры были летописец Нестор, Никон и Сильвестр. В начале XIII века здесь был составлен «Киево-Печерский патерик» - сборник рассказов о Киево-Печерском монастыре, в которых прославлялись зодчие и живописцы Лавры, описывалась деятельность монахов и монашеский быт, нравы и жизнь города Киева (рис.7,8). В 1661 году «Патерик» был впервые напечетан в типографии Киево-Печерской лавры. В пещерах Лавры похоронены основатель монастыря Антоний, Нестор-летописец, художник и врачеватель Алимпий, врачеватели Агапит и Дамиан. На территории Лавры погребен и основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

      Первые  сведения о монастырской больнице в  Киево-Печерской Лавре относятся  к 1060-м годам и приведены в «Киево-Печерскрм патерике». В нем говорится, что в монастырь приносили и приводили самых разнообразных больных, хирургических, терапевтических, больных с психическими и нервными страданиями. В числе больных были и дети, и взрослые, и мужчины, и женщины. Количество обращений временами достигало очень высоких цифр. Больше всего было больных неимущих. Но монастырским врачеванием не пренебрегали и представители высшего социального ранга.

      Как считали историки, господство религиозного сознания в Средневековье вместе со слабостью медицины того времени отдавали в распоряжение церкви множество тяжело или неизлечимых больных еще задолго до их смерти. Например, в рассказе Киево-Печерского патерика об организации Феодосием больницы (стронноприиммницы) в монастыре в 1060-1070 годах ясно указывается, что тяжелобольные, которых приносили в монастырь, прежде чем они поступали в монастырскую больницу, постригались, т.е. превращались в монахов.

      По  всей вероятности странноприимница Печерского монастыря была не единственным подобным учреждением, ибо в тогдашнем законодательстве было узаконено их существование и даже определено их «финансовое положение».

      Хотя  о точной дате открытия монастырских больниц говорить трудно, все же следует считать, что они появились в Древней Руси одновременно, по-видимому, с монастырями. Во всяком случае, первое сохранившееся упоминание о монастырских больницах относится ко времени княжения Владимира Святого (Х в.): именно он, как свидетельствуют летописи, вместе с митрополитом Леоном (Леонтием) установил своеобразную подать (налог) – так называемую десятину в пользу «нищих, сирот, сирых, больных  и пр.». Это были весьма солидные средства.

      В «Уставе святого князя Володимира, крестившего Русскую Землю» говорилось: « А се о десятинах. От всякого князя суда десятая векша, и с торгу десятая неделя, от дани и от виры и всего схода и прибытка, и от лова княжа, от всякого стада и от всякого жита десятое в соборную церковь, царь или князь в девяти  частях, а церкви сборная в десятой части». Кстати в этом «Уставе» говорилась не только о больницах, но и о банях, которые издревле занимали особое место в жизни народа, в том числе в мероприятиях, связанных с охраной здоровья: «Монастыри, и бани их, больницы, и врачи их» (2, стр.22).

      В древнейшем списке устава Владимира, написанном в Новгороде в конце XIII века, в числе церковных людей упомянуты, между прочими, «лечец, задушный человек, слепец, хромец, монастыреве больницы, гостиницы, странноприимницы: это люди церковные богадельные». Все они – и люди, и учреждения – поручались ведению архиереев. Таким образом, именно монастырская больница, находившаяся в ведении Православной Церкви, была учреждением, где работал лечец (лекарь, врач). 

      «Киево-Печерский  патерик» сообщает о нескольких монахах-подвижниках, прославившихся своим врачебным искусством.

      Первым  среди них упоминается «пречудный лечец Антоний» (983-1073 гг.) – основатель Киево-Печерской лавры (рис.9). Антоний  прибыл в Киево-Печерскую лавру  с Афона. Гористый полуостров на северо-востоке Греции с X века являлся центром православного монашества. Основанные с целью независимого бытия около 20 афонских монастырей подчинялись Константинопольской епархии. На остров не допускались женщины, даже самки животных. Избрав отречение от личной собственности и уход от всех мирских искушений, иноки пользовались значительной свободой. Непродолжительные службы, необременительный общемонастырский труд, нестрогие келейные уставы предоставляли им время для самообразования. В обителях Афона находилось крупнейшее в христианском мире собрание рукописей и памятников церковного искусства. Лекарь Антоний получил хорошее врачебное образование в античном духе, а до прибытия в Киев долго работал в больницах греческих колоний. Он сам ухаживал за больными, лично приготавливал снадобья, сам подавал им исцелявшее их «зелье», и его пациенты умирали редко.