Медицина Древнего Китая

     Сунь  сы Мяо (581-673 г.г.) занимает видное место  в истории лекарствоведения Китая.  Его исследования были посвящены фармакологии. Его основным трудом был «Цзян цзинь фан» (тысяча золотых рецептов), который внес ценный вклад в лекарствоведение Китая. Данные сочинения включали 30 томов. С первого по четвертый тома были посвящены женским болезням и назывались «Женские болезни и их лечение». Пятый том был посвящен детским болезням и их лечению. С 6 по 21 том назывались «Частная патология и терапия», 22-24 тома - «Отравления и противоядия», 25 том - «Неотложная помощь», 26 и 27 том - «Диетотерапия», 28 том - «Учение о пульсе» и последние 29 и 30 том - «Иглоукалывание и прижигание».

     Позже Сунь сы Мяо написал еще 30-ти томное продолжение к своему труду, что  в совокупности составило медицинскую энциклопедию для Китая, которой долгое время пользовались не только китайские врачеватели, но и также японские, корейские и многие другие.

     Особенностью  развития китайской медицины в 7 веке было появление сочинений, посвященных отдельным медицинским специальностям, отдельным заболеваниям и способам их лечения. В этот период медицина Китая разделилась на 7 отраслей: болезни взрослых; болезни детей; глазные и ушные болезни; болезни зубов и полости рта; наружные болезни; наука массажа; заклинания.

     Специальностей  у врачевателей было меньше: болезни взрослых; болезни детей; глазные и ушные болезни; болезни зубов и полости рта; наружные болезни; наука массажа;

     Китайские врачи в 9-8 вв. до н.э. считали, что человек - это космос в миниатюре, действующий под влиянием тех же сил, которые господствуют в природе. Они разработали учение о противоборстве и взаимосвязи двух жизненных начал «инь» - темного, женского, инертного и «янь» - светлого, мужского, активного. Все процессы в организме сводились к взаимодействию этих 2-х жизненных начал и участию 5 первоэлементов (космических элементов) металл, вода, огонь, дерево, земля. Представление о жизненных началах привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это мокса, массаж, акупунктура. Итак, правильное соотношение этих начал обуславливает здоровье, неправильное - ведет к заболеваниям. Для восстановления нарушенного соотношения китайцы придумали три названных приема.

     Мокса - состоит в прижигании больного места или отдаленной от этого места точки пучками горящей травы. Цель этого мероприятия - усилить движение начала «инь». К этому приему китайцы пришли, исходя из фантастического представления, но оказывается в нем имеется и практический смысл; приемы  местного воздействия на больной организм не только в зонах повышенной чувствительности, но и отдаленных от этих зон точках в самых разнообразных формах применяются и теперь (диатермия, электрическая искра), хотя на других теоретических основах.

     Второй прием - массаж. Врачи Древнего Китая также применяли его с целью усилить движение начала «инь». Со временем тот фантастический смысл, который китайцы придавали массажу, был забыт, и осталось только то, что называется рациональным в этом терапевтическом приеме.

     Третий прием - акупунктура - состоял во введении иглы в орган, считавшийся больным, или в какую-нибудь отдаленную от него точку тела. Иглу обычно тут же вынимали из тела, но иногда оставляли ее на сутки и более, т.к. сущностью заболевания считалось нарушение пропорции между началами  «янь» и «инь», то иглы делались полыми внутри на тот случай, что какое-нибудь из этих начал окажется в избытке и тогда, этот избыток сможет выйти наружу через канал иглы. Наоборот, если предполагается недостаток начала «янь», его можно было в виде подогретого воздуха ввести в организм через тот же канал. Для проведения данной терапевтической операции, необходимо было хорошо знать точки, в которые надлежало делать уколы в каждом отдельном случае. Для допуска к акупунктуре устраивался экзамен: манекен, с проделанными в нем отверстиями, обклеивался бумагой, а внутрь его наливалась краска. Сдающий экзамен сквозь бумагу должен был ввести иглу в назначенную точку; доказательством удачи было истечение краски из канала иглы.

     На  основе тех же представлений о началах «инь» и «янь» китайские врачи внесли в медицину еще один важнейший момент: они начали исследовать пульс своих больных и создали учение о пульсе, хотя в других странах в то время оно распространения не получило. На основании пульса китайцы проводили различные методы лечения, которые состояли в очищении крови и соков, укреплении желудка, удалении газов. Для этого применялись в больших количествах слабительные, рвотные, противоглистные лекарства.

     В Китае за 1000 лет до н.э. применяли предупредительные меры против оспы, для этого в ноздри вкладывали вату, пропитанную содержимым человеческого оспенного струпа. Как мера предупреждения чумоподобных болезней применялась самоизоляция, покидание человеком насиженных мест при эпизоотии грызунов (крыс и мышей).

     Лекарственное врачевание в древнем Китае достигло высокого совершенства. Из народной китайской  медицины вошли в мировую практику: из растений - женьшень, лимонник, камфора, чай, ревень, смола; из продуктов животного происхождения - панты оленя, печень, желатина; из минеральных веществ - железо, ртуть, сера и т. д. В 502 году была создана первая из известных в мире китайская фармакопея, в семи книгах которой дано описание 730 видов лекарственных растений. В древнем Китае существовали учреждения, которые сегодня называются аптеками.

     Тем не менее все дошедшие до нас труды  о лекарственных средствах были составлены не в древнем (рабовладельческом), а в феодальном Китае, т.е. в период средних веков - время бурного расцвета традиционной китайской культуры и медицины.

     Первые  специальные медицинские школы  появились в Китае также лишь в средние века (с VI в.). До этого  времени знания о традиционном врачевании передавались по наследству или в узком кругу посвященных.

     Развитие  оперативного лечения в древнем  Китае (как и вскрытие человеческих трупов) было стеснено религиозными запретами, которые возникли в последние  века до н. э. в связи с утверждением конфуцианства.

     Крупнейшим  хирургом древнего Китая считается  Хуа Го (141-208), который прославился  как искусный диагностики знаток чжэнь-цзю терапии. Он успешно лечил  переломы, производил операции на черепе, грудной и брюшной полостях. В  одной из древних китайских книг описан случай выздоровления больного, которому Хуа То удалил часть селезенки. Для обезболивания во время операций Хуа То применял мафусан, мандрагору, а также метод иглоукалывания, достигая желаемого результата введением одной или двух игл.

     Сильной стороной древней китайской медицины было предупреждение болезней. Еще  в трактате «Нэй цзин» отмечалось: «Задачи медицины состоят в том, чтобы излечивать больных и укреплять  здоровье здоровых». Издавна важными лечебно-предупредительными мероприятиями в древнем Китае были массаж, лечебная гимнастика у син или (в переводе с кит. - игра пяти зверей), основанная на подражании аисту, обезьяне, оленю, тигру и медведю, дыхательная гимнастика, которая использовалась в народе для сохранения здоровья и достижения долголетия.

     В китайских хрониках сообщается о  благоустройстве древних городов  с середины I тысячелетия до н. э. (мостовые, канализация, водоснабжение). Имеются данные о широком внедрении  вариоляции с целью предупреждения заболевания оспой. Так, по преданию в XII в. до н. э. во время эпидемии оспы китайские врачеватели пытались предотвратить распространение заболевания втиранием в ноздри здоровых детей корочек оспенных пустул (девочкам в правую ноздрю, а мальчикам - в левую).

     Следует подчеркнуть, что китайская медицина продолжительное время развивалась изолировано. В Европу сведения о ней проникли только в XIII веке. В современном мире традиционная китайская медицина играет большую роль. Изучение ее наследий имеет важное значение для развития научной медицины. 

2. Особенности китайской философии, ее влияние на развитие медицины 

     Мировоззренческую основу древней китайской философии  составило учение о двух противоположных  и нераздельных началах инь и ян, которые поначалу обозначали вполне материальные, чувственно воспринимаемые противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось и углубилось и стало обнимать силы и функциональные начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер. Таким образом, инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци, которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной.

     Физиологические и психологические процессы человеческого  организма считались результатом  действия особенной «энергии» - жизненной ци, проявления которой также имели характер или инь, или ян. В китайской медицине модель инь и ян была применена как к структурам, так и к функциям организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.

     Философская категория инь и ян означает, что  любое единое целое, как предмет, так и явление, в этом мире состоит  из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга. Каждая из них имеет свои характеристики и свойства. Изначально китайские мыслители все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным, скрытым, пассивным, темным, холодным, слабым и тому подобное, относили к инь; а все, что движется, устремляется вверх, что ясно, активно, светло, горячо, сильно и тому подобное, – к ян. Небо соответствует ян, а земля – инь; вода есть инь, а огонь - ян.

     Инь-характер имеют луна, земля, женский, слабый, холодный, мягкий, темный, тяжелый, низкий, малый, короткий, печальный, внутренний, худой и т. д.

     Ян-характер имеют солнце, небо, мужской, сильный, горячий, твердый, светлый, легкий, высокий, большой, длинный, радостный, внешний, полный и т.д.

     Действие  начал инь-ян заключается в следующем:

     - каждое из них стремится подавить другое;

     - оба начала находятся в тесной взаимной связи и могут превращаться (переходить) одно в другое, причем каждое содержит в себе оба начала - в инь есть ян, в ян есть инь;

     - борьба и взаимное превращение инь и ян являются источником любого движения, развития, изменения и преобразования;

     - нарушение гармонии и равновесия между инь и ян ведет к нарушению всякого движения и развития;

     - ян превращается в ци (функцию), инь образует форму (структуру).

     Рассмотрим эти положения подробнее. Инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одно начало преобладает, то возникает недостаток другого, и наоборот. Инь борется внутри, а ян вызывает тревогу снаружи, поэтому возникают явления пустоты и наполнения; при этом инь и ян сменяют друг друга. Оба начала никогда не остаются без взаимодействия, и их стремление к вытеснению друг друга является движущей силой развития вещей и явлений.

     Как противоположности, инь и ян зависят  друг от друга и не мыслятся один без другого. Ян является верхом, а инь – низом (без верха не может быть низа, и наоборот); левая сторона тела - это ян, правая - инь (без правой стороны нет левой, и наоборот); жара соответствует ян, а холод инь (без жары не может быть холода, и наоборот); переполнение (избыток) соответствует ян, опорожнение (недостаток) - инь (без переполнения нет опорожнения, и наоборот). Оба служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не может произвести себя без ян, и наоборот.

     При этом каждое начало содержит в себе обе противоположности дополнения, то есть каждое ян может быть разложено на ян ян и инь ян, а каждое инь - на инь инь и ян инь. Все субстанции и проявления нашего мира могут быть отнесены к тому или другому началу, которое, в свою очередь, несет в себе и ян, и инь, и каждый из них составлен из инь и ян; дробление этих распределений можно производить бесконечно. Например, вся верхняя часть тела относится к ян, при этом спина соответствует ян, а живот и передняя часть грудной клетки - инь; все внутренние части тела относятся к инь, но желудок, например, - к ян, а печень - к инь. В каждом из этих начал, в свою очередь, можно выявить и инь, и ян, и так далее.

     В отношении структур и функций  организма человека инь характеризует материальные составляющие тела, а ян - его функции. Таким образом, инь охраняет ян. Если что-либо имеет свойства функции, «энергии», то оно относится к ян, если это имеет структуру и форму, то оно относится к инь. Ци имеет характер ян, кровь – характер инь. Часть внутренних органов относится к инь, другая часть - к ян. Всю сложную структуру человеческого организма и его функции китайская медицина классифицирует и объясняет на основе принципа инь-ян. Физиологические процессы, постоянно протекающие в организме на клеточном, тканевом и органном уровне, взаимодействие его разных частей, вся жизненная активность является результатом борющихся в неразрывном взаимодействии сил инь-ян. Разъединение этих сил ведет к прекращению активности организма и жизни.