Біоетика та проблеми евтаназії

       Звичаї, які наказували пристарілого  або хворій людині покінчити  з собою, в разі відмови від  їх виконання, позбавляли його  поваги, похоронних почестей і  т.п. Це "вільне", на перший  погляд, дотримання звичаю було  насправді досить жорстко регламентовано  в язичницьких спільнотах. Досліджуючи  явище самогубства в стародавніх  культурах, Е. Дюркгейм (1994) дійшов  висновку про його надзвичайну  поширеність, при цьому на першому  місці серед всіх можливих  мотивів самогубства варто самогубство  через похилий вік і хвороб.

     Але чим "ситніше" жила первісна громада, тим суворіше вона ставилася до евтаназії. У племен Нігерії, Уганди, Кенії самогубство  вважали безумовним злом, причому  відповідати за нього доводилося родичам покійного, які приносили  жертву і спалювали житло "злочинця".

       У Стародавній Греції самогубство  санкціонував орган влади - ареопаг.  У містах Еллади були навіть  спеціальні запаси отрут для  цих цілей. Тих же, хто пішов  з життя "самовільно", без  дозволу ареопагу, карали посмертним  ганьбою. В Афінах та Фівах  трупові самогубці відсікали  руку, яку ховали окремо.

       Незважаючи на це проти евтаназії  виступав батько медицини Гіппократ  (600 р. до н.е.). У його "Клятві" прямо зазначено - "... я не  дам нікому просимо у мене  смертельного засобу і не вкажу  шляху до здійснення подібного  задуму".

       Його сучасники, Платон, Сократ  і Аристотель, навпаки, вважали,  що умертвіння слабких, нежиттєздатних  і безнадійних шляхом "легкої  смерті" - природно і корисно.  До речі і сам Сократ закінчив  свій життєвий шлях, випивши цикуту.

       У Римському праві заборона  на самогубство вільних громадян  був закріплений законодавчо,  але зізнавалися обставини, що  виправдовують його. Законним вважали  відхід з життя в разі - "горя, хвороби, скорботи" або "нестерпності  життя" (К.І. Бабур, 1995).

       В буддизмі, де зречення від  життя саме по собі вважається "зразковим", вікові та фізіологічні "критерії" для самогубства  практично відсутні. Самогубство  в буддійської культури є видом  релігійного обряду, і це не  дивно, бо вище блаженство і  бажана мета життя знаходиться  поза цьому житті - в "небутті" (нірвана). Види самогубства, прийняті  в буддійської культури, різні.  Їх вибір залежить від конкретної  секти, країни, епохи. Це і голодна  смерть, і утоплення в водах  "священних річок", і вспариваніе  живота свого своїми власними  руками.

       Після поширення сучасних релігій  (Християнство, Іудаїзм, Іслам) закріпився  заборону на будь-які форми  евтаназії. В основі християнства (в законах Мойсеєвих) лежить  постулат про те, що життя священна  і недоторканна. На неї ніхто  не має права зазіхати, у тому  числі ні лікар, ні сама людина. Саме в цьому сенс біблійної  заповіді "Не убий!" (Т. Моделі, 1971).

     На 39-ої Всесвітньої Медичної Асамблеї, (Мадрид, Іспанія, жовтень 1987 року) була прийнята "Декларація про евтаназію". "Евтаназія, як акт навмисного позбавлення життя пацієнта, навіть на прохання самого пацієнта або на підставі звернення з подібним проханням його близьких, не етична. Це не виключає необхідності поважного ставлення лікаря до бажання хворого не перешкоджати течією природного процесу вмирання в термінальній фазі захворювання".

       Як би там не було, евтаназія  знаходить свою нішу. У 1994 році  вона була легалізована в штаті  Орегон (США), а 25.05.1995 року в Північній  провінції Австралії, правда, через  9 місяців закон був відкликаний.

       У Нідерландах евтаназія довгий  час була заборонена законом,  проте, в 1996 році Верховний  суд і парламент затвердили  інструкцію від 14 квітня 1994 року  і визначили перелік станів, при  яких лікар може асистувати  суїциду шляхом летальної ін'єкції  або призначення препарату перорально. Після багаторічних дебатів з  цього питання з широким висвітленням  у пресі, 29 листопада 2000 евтаназію,  з великими застереженнями, дозволили  законодавчо. Чимале значення  в прийнятті такого рішення  зіграв відносний лібералізм  католицької церкви в цій країні.

       "Де юре" добровільна евтаназія  дозволена в Японії, проте зустрічається  вкрай рідко. З 1937 року вона, при відповідному юридичному  оформленні, була дозволена і  в Швейцарії, а в Німеччині  - евтаназія ніколи і не була  протизаконною, однак громадська  думка не схвалює її проведення (В. Вільний і співавт., 2000). У  2001 році евтаназія узаконена в  Бельгії.

       У Кримінальному Кодексі РРФСР  1922 року в статті 143 малося Примітка, згідно з яким прописувалася  непокараність вбивства, виконаного  на прохання. Проте вже 11 листопада  1922 IV сесія ВЦВК постановила виключити  це Примітка щоб уникнути безлічі  виниклих зловживань "проханнями" громадян. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.2 Види ефтаназії.

     У теорії виділяються два види евтаназії: пасивна евтаназія (навмисне припинення медиками підтримуючої терапії хворого) і активна евтаназія (введення вмираючому лікарських засобів або інші дії, які тягнуть за собою швидку смерть). До активної евтаназії часто відносять  і самогубство з лікарською допомогою (надання хворому на його прохання препаратів, що скорочують життя).

     Пасивна евтаназія (або як її ще називають "метод  відкладеного шприца") виражається  в тому, що припиняється надання  спрямованої на продовження життя  медичної допомоги, що прискорює настання природної смерті - що на практиці досить часто зустрічається і у нас  в країні.

     Пасивна евтаназія практикується майже  у всіх країнах. Згідно з відомостями, опублікованими у Міжнародному медичному  журналі (2004р. - С. 357-360), 40% всіх смертей  хворих настає або в результаті прийняття  спільного з медиками рішення  про припинення життя, або в результаті відмови від лікування, або за допомогою ліків, прискорюють настання смерті.

     Але основним предметом дискусії стала  евтаназія активна, і тепер навіть завжди, коли говорять про евтаназію, то мають на увазі саме цю її різновид. Під активною евтаназією (або як її ще називають "метод наповненого  шприца") розуміють введення вмираючому яких лікарських чи інших засобів  або інші дії, що тягнуть за собою  швидке і безболісне настання смерті.

     Активна евтаназія може виражатися в наступних  формах:

     1) "Вбивство з милосердя" - відбувається  в тих випадках, коли лікар,  бачачи болісні страждання безнадійно  хворої людини і будучи не  в силах їх усунути, наприклад,  вводить йому сверхдозу знеболюючого  препарату, в результаті чого  настає бажаний смертельний результат.

     2) "Самогубство, ассістіруемое лікарем" - відбувається, коли лікар тільки  допомагає невиліковно хворій  людині покінчити з життям.

     3) Власне активна евтаназія - може  відбуватися і без допомоги  лікаря Пацієнт сам включає  пристрій, який приводить його  до швидкої і безболісної смерті, як би сам накладає на себе  руки.

     За  даними Американської медичної асоціації, більша частина хворих, вмираючих  в лікарнях США, йде з життя  добровільно за допомогою медперсоналу. Вважається, що негласно існує подібна  практика і в Росії при тому, що активна евтаназія різко і  беззастережно засуджується не тільки в нашій країні, але і в інших  державах.

     Таким чином, суть проблеми активної евтаназії  полягає в спробах виправдати умисне спричинення лікарем смерті хворому із співчуття або на прохання самого вмираючого або його близьких.

     Якщо  взяти до уваги все різноманіття традицій і поглядів конкретного  співтовариства (так званий принцип  соціально-культурного контексту), можна зробити висновок, що евтаназія  не буде єдиною системою допомоги при  вмирання. Як альтернатива евтаназії, є спеціальна система медичної допомоги, болезаспокійливих засобів, що дають можливість піти гідно, не вдаючись до активної евтаназії. Це паліативний догляд (palliative care). Спотворюється сенс, якщо переводити palliative care як паліативне лікування. Слід розрізняти "лікування" ("cure") і "відхід" ("care"), хоча в російській термінології використовується поняття "паліативне лікування". Паліативний догляд - це таке медичне втручання, яке покликане полегшити фізичну і моральну біль, сприяючи тим самим підвищенню якості життя (на кінцевій стадії). Паліативний догляд застосовується не тільки в ситуаціях, коли не можуть позбавити від хвороби, але і для поліпшення якості життя на різних стадіях хвороби і лікування злоякісних хвороб. Головний принцип паліативного догляду - комфорт пацієнта, а не стільки позбавлення від хвороби. Основний принцип догляду за вмираючим - не лікування, не реабілітація, ні навіть полегшення, а, перш за все, його комфорт (адже деякі лікувальні процедури болючі). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.3 Гуманістичні аспекти  проблеми ефтаназії  у розвинутих країнах.

     Ставлення до смерті у західноєвропейській  культурі пройшло тривалий шлях еволюції - від розуміння смерті як природного продовження життя душі в первісній  культурі до протиставлення життя і  смерті, витіснення смерті з спектра  цінностей у сучасній культурі.

     Таке  розуміння смерті передбачає негативне  ставлення до страждання, породжує спроби зжити його з життя і  максимально полегшити перехід  до смерті, і цим пояснюється зростаюча  кількість прихильників не тільки пасивною, а й активної евтаназії.

     Етичний сенс евтаназії полягає в досягненні блага пацієнта, а благо в контексті  західної раціоналістичної традиції означає  не тільки відсутність фізичного  і духовного страждання, але й  досягнення певного стандарту якості життя. Якщо життя не витримує вимог  стандарту, то вона може бути припинена  або за бажанням самого пацієнта (добровільна  активна евтаназія), або без вираження  його бажання в разі несвідомого  стану при дотриманні деяких юридичних  процедур.

     Суспільство і держава бере на себе функцію, яку  раніше виконувала сім'я - турботу про  вмираючого, і воно ж бере на себе відповідальність за переривання життєвого  процесу в разі проведення евтаназії.

     В рамках сучасної біоетики посилюється  тенденція трактування смерті як функції відносини «лікар - пацієнт», і тим самим смерть позбавляється  ореолу таємничості, потрапляючи в  прагматичну ситуацію «дія - результат».

     Тим часом, супротивники активної евтаназії, погоджуючись з необхідністю боротися з фізичним болем, наполягають на тому, що ні лікар, ні державні структури  не вправі вирішувати, коли і в ім'я  чого слід перервати життя людини, яка і на своєму останньому етапі  може бути наповнена глибоким сенсом завершення земного шляху.

     У дискусіях з проблеми евтаназії  стикаються два типи гуманізму - раціональний, що прагне затвердити сенс життя, заснований на «позитивних» цінностях, відсутності  страждання, підкріплюваний правом особистості  на самодетермінації, і ірраціональний, що відмовляється визнати поділ  цінностей на позитивні і негативні, який розглядає життя і смерть не в опозиції, а в єдності, який стверджує самоцінність кожної миті життя, включаючи перехід до закінчення земного шляху.

     В останні роки опубліковано безліч досліджень, присвячених психології людини в  термінальному (прикордонному між  життям і смертю) стані. У 2004 році у  віці 78 років померла Елізабет Кюблер-Росс, американський психіатр швейцарського  походження, творець концепції психологічної  допомоги помираючим хворим, автор  знаменитої книги "Про смерть і  вмирання".

     Вона  була першою серед лікарів, хто вголос заговорив про те, що недостатньо  боротися за життя пацієнта до останньої  хвилини. Борг лікаря - не тільки нескінченно  продовжувати життя хворого, зрештою  перетворюється в болісну і безглузду  агонію. Необхідно зробити все, щоб  останні години і хвилини життя  пацієнта були прожиті з гідністю, без страху і мук. А для цього необхідно заздалегідь готуватися до смерті, думати і говорити про неї без збентеження, як про природну і невідворотною складовою життя.

     У 1969 році вийшла в світ її книга "Про  смерть і вмирання", яка відразу  ж стала бестселером.

     Саме  з роботи доктора Кюблер-Росс в  США почалося масове рух за створення  хоспісів, ніж сама Елізабет дуже пишалася. Крім своєї першої і самої знаменитої роботи, вона написала більше 20 книг, в  тому числі "Про горе і переживанні  горя", "Діти і смерть", "СНІД: останній виклик".